A oração é a força é a força motriz da mudança

 

"Mantenha a fé no Sutra do Lótus. Evidencie o grande poder da fé para que todos os habitantes de Kamakura, de alta e de baixa posição social e de todo o Japão, quando falarem do senhor, chamem-no: 'Shijo Kingo, Shijo Kingo da escola Lótus'. Se mesmo a má reputação se espalha por todos os lugares, a boa reputação irá ainda mais longe, principalmente se for pela devoção ao Sutra do Lótus".

(...)

"É importante não cairmos na armadilha de desenvolver uma "fé dependente", depositando esperanças de que nossas orações serão respondidas graças a poderes divinos ou transcendentais de deuses e budas. Sem luta não podemos acionar as engrenagens da nossa revolução.

(...) 

Como o objetivo de nossa prática é atingir o estado de Buda nesta existência, é essencial que tenhamos uma atitude mental ou pensamento firmemente concentrado quando recitamos o Nam-Myoho-Rengue-Kyo.

(...) 

A oração é a força é a força motriz dessa mudança. Nossas orações somente podem concretizadas quando convertemos desejos vagos e difusos em determinações concretas e recitamos Daimoku com a convicção de que sem falta, atingiremos o que almejamos".

O espírito de levantar-se só

 

O espírito de levantar-se só

''É quando uma pessoa está só que se pode dizer se ela é ou não genuína. Uma pessoa de verdadeira essência é aquela que se levanta só. Enquanto estiverem simplesmente na multidão, a sua posição, não importando o quanto seja invejável, é tão insubstancial quanto um sonho.'' 

Basta uma única pessoa.

“O Sr. Makiguti, que deu a vida por suas crenças, exclamava com paixão: ‘É preferível um único leão a mil ovelhas!’ Leão é outro nome para uma pessoa de coragem suficiente para levantar-se só. É com essa coragem de levantar-se só que encontramos a essência da fé e a chave para a vitória na vida.” 

Disposição.

“O ponto principal é levantar-se e assumir a liderança com a determinação de que vencerá mesmo que tenha de fazer tudo sozinho. Essa determinação e disposição incentivarão outras pessoas.” 

Começa comigo.

“Este momento é o instante em que os senhores decidem do fundo do coração: ‘Hei de me levantar agora e lutar!’ É a partir desse instante que o destino começa a mudar, a vida começa a se desenvolver e a história tem início. Esse é o espírito do princípio místico da verdadeira causa (hon’in myo). Esse é o princípio de itinen sanzen. O momento em que os senhores espontaneamente determinam realizar algo — não quando lhes é solicitado que o façam — refere-se a ‘esse momento’ , o tempo de sua missão.” 

Ondas de esperança.

“No grande movimento cultural chamado Kossen-rufu, o fator fundamental está no ato de levantar-se só. A grandiosa revolução humana de uma única pessoa se expande como felicidade de si e de outros e como solidariedade de paz e esperança. Para isso, cada um deve se levantar com coragem na circunstância em que se encontra agora. Quando nos conscientizamos de que somos os Bodhisattvas da Terra, começamos a avançar destemidamente, os caminhos se abrem e as pessoas o acompanham.” 

Assumir a missão.

“Em vez de se preocuparem com quem está acima e quem está abaixo na organização, ou ficarem pensando ‘fulano é isso...’ ou ‘se sicrano fizesse aquilo...’, devem levantar-se resolutamente e iniciar uma vigorosa batalha. Os senhores devem levantar-se sozinhos. A partir dessa resolução nascerá a verdadeira união.” (

Ação é tudo.

“A essência da fé encontra-se na disposição de se levantar e entrar em ação como indivíduo. Até que ponto, nós, como indivíduos, conseguimos nos levantar e agir com a determinação de mudar a história, de abrir de forma magnífica as incontáveis portas do que foi até agora impossível? A vida ensinada no Sutra de Lótus é uma vida de contínuo levantar-se para esse eterno desafio.” 

Proteção dos deuses.

“O que importa é levantar-se decididamente. Nesse momento, os deuses budistas levantam-se em resposta e protegem essa pessoa. Eu provei esse princípio em minha própria vida.” 

Consistência do início ao fim.

 

 Consistência do início ao fim.

Sua existência é um fenômeno. Suas feições fisionômicas, postura e assim por diante constituem a aparência do fenômeno que é sua vida. O que existe em seu coração, embora invisível aos olhos, tais como os traços de sua personalidade — tolerância, impaciência, gentileza e discrição — ou os vários aspectos de seu temperamento, constitui sua natureza. Sua totalidade física e espiritual, ou seja, sua aparência e sua natureza, juntas, formam sua entidade, a pessoa que você é. Da mesma maneira, sua vida tem várias energias (poder), elas produzem várias ações externas (influência). Além disso, sua vida passa a ser uma causa (causa interna) que, ativada por condições internas e externas (relação), gera mudanças em si mesma (efeito latente) e, em seu devido momento, esses efeitos latentes se manifestam de forma concreta (efeito manifesto). Esses nove fatores também ligam sua vida e seu ambiente sem nenhuma omissão nem inconsistência (consistência do início ao fim). Este é o verdadeiro aspecto dos Dez Fatores da Vida”.

A paz não está distante.

 

“A paz não está distante. Deve edificar o mundo de confiança e de amizade no local em que você está agora. A paz do mundo existe como extensão deste círculo. Falar unilateralmente não constitui diálogo. De início, respeite o outro e dê-lhe ouvidos. Ouvir, falar e novamente ouvir. Essa interação franca e aberta faz romper os muros do coração, como o pensamento preconcebido fixo e o prejulgamento. A outra pessoa é um ser humano, nós também somos seres humanos. Ao sabermos então que não existe nenhuma discriminação, acontecerá o intercâmbio de coração a coração, e nascerá a confiança. (...) Violência ou diálogo. Nas diversas regiões do mundo, ainda perduram intensos conflitos, e a corrente de ódio e a agressão continuam a se manter. É exatamente por isso que jamais podemos abandonar o diálogo. É justamente a firme escolha do diálogo que se tornará a escolha pela paz, e impreterivelmente conduzirá à escolha pela vida, assim acredito. Construir um mundo de paz e sem guerra no qual uma pessoa não mata outra. Esse é o ardente desejo da Soka Gakkai. É a missão da SGI.” 

“Levantar-se só não é se isolar e agir de maneira individualista

 

“Levantar-se só não é se isolar e agir de maneira individualista. 

Significa não culpar ninguém pelo resultado da sua vida, é agir para mudar seu ambiente. 

Manifestar a felicidade dentro de si mesmo.

 Assumir-se como agente transformador, dando o máximo de si para mudar a sua vida e contribuindo para felicidade do outro.

 Portanto, levantar-se só é “estar absolutamente convicto de que, por meio da própria presença, é possível transformar tudo!”

O fato de ser feliz ou infeliz depende somente da própria pessoa

 

O fato de ser feliz ou infeliz depende somente da própria pessoa. Quando se muda as atitudes e os pensamentos negativos com uma fé corajosa, tudo ao redor também se transforma. E a recitação sincera e determinada de Daimoku é o caminho para realizar essa transformação interior.

A história de Kurumi Maruyama, coordenadora da DF de Hiroshima, no Japão, é um exemplo dessa coragem. Ela diz que a rebeldia de seu filho Kouta, que estudava no ensino médio, piorava com o tempo. Ela não fazia idéia de quanto Daimoku recitou desde que descobrira que seu filho era líder de uma gangue. Orava até amanhecer, e quando seu filho voltava para casa, ele gritava: “Não adianta praticar que nada vai mudar”. O aspecto e a conduta dele faziam a mãe sentir medo. O marido trabalhava em Tóquio, ela era responsável de comunidade na época e estava sempre sorridente nas atividades incentivando as companheiras, mas seu coração era o próprio inferno, a ansiedade a sufocava e ela não sabia como solucionar esse problema.

Certo dia, uma líder contou a ela sua experiência em relação a seu filho e disse: “Enquanto você achar que o problema é seu filho, nada mudará. A partir do momento em que você sentir de coração que ele é um tesouro, a situação irá se transformar”. Isso foi um choque para ela.

Kurumi refletiu profundamente e chegou à seguinte conclusão: “Eu, como mãe, conheço mais do que ninguém meu filho, e sei o quanto ele é amável. Vou confiar nele mesmo que todos o abandonem, e continuarei orando mesmo que seja sozinha. Quando determinei mudar o meu coração, não senti mais angústia, pelo contrário, uma grande esperança surgiu em minha vida”.

Como se respondesse à mudança do coração da mãe, o filho começou a mudar. Ele recusou resolutamente o “convite” para fazer parte da máfia e disse um pouco acanhado para a mãe: “É que eu imaginei a senhora orando...”. Assim, ela teve a certeza que a alvorada estava para chegar.

Algum tempo depois, o filho foi morar em Tóquio junto com o pai e estudar em uma escola técnica.

 Observando o pai trabalhando e orando assiduamente, o filho despertou para a prática budista e converteu os amigos da época de sua rebeldia um após o outro.*

Kurumi relata que nunca vai esquecer o Dia das Mães do ano do primeiro emprego de Kouta. “Recebi de meu filho um pêndulo tricolor e um e-mail no qual dizia: ‘Causei-lhe muitas preocupações até agora. Obrigado por nunca ter desistido de mim. De agora em diante, eu prezarei vocês’. Kouta nos ensinou com a própria vida o quanto é importante acreditar em alguém e o quão maravilhoso é continuar orando”.

É exatamente em épocas de dificuldades que o verdadeiro valor das pessoas começa a brilhar. Precisamos ter em nosso coração a certeza de que praticamos a fé para desfrutar a vida ao máximo e para nos tornar as pessoas mais felizes do mundo.

O presidente da SGI, Daisaku Ikeda, nos incentiva: “Gostaria de citar uma frase de meu poeta argentino favorito, o grande educador Almafuerte (1854–1917): ‘Para os fracos, a dificuldade é uma porta fechada. Para os fortes, no entanto, é uma porta esperando para ser aberta’. As dificuldades impedem o progresso dos fracos. Mas, para os fortes, elas são uma oportunidade para escancarar as portas para um brilhante futuro. Tudo é determinado pela nossa atitude, pela nossa decisão. O que mais importa é o nosso sentimento”.

O poder do Daimoku é colossal

 

Coragem !

        “O sr Toda dizia com grande convicção: O benefício do Gohonzon é capaz de superar a nossa energia vital.

Tal energia vital é tão poderosa que transforma nossa condição mental, que até então lamentava sobre os problemas, sofrimentos, pobreza e outros infortúnios, numa transbordante condição de luz e alegria."

Ele também disse:

"O poder do Daimoku é colossal, transforma uma vida de sofrimentos, provindos do carma, em uma que vive passeando por um lindo jardim ou num belo sonho."

"Quando estiver sofrendo, recite Daimoku.

Quando achar que está preso num beco sem saída, recite Daimoku.

Se assim o fizer, a energia vital e coragem surgirão e serão capazes de transformar sua situação.

Nossa prática budista é o motor para a vitória em todas as esferas da vida.

Qual é o objetivo da nossa crença?

 

Em uma passagem do romance Nova Revolução Humana, consta: “Qual é o objetivo da nossa crença? Ele se resume em uma única palavra: iluminação. Em termos mais práticos, significa estabelecer a felicidade absoluta em nossa vida diária, isto é, criar um padrão de vida que não seja abalado ou arruinado por absolutamente nada. Conforme já foi mencionado anteriormente por outros oradores, as orientações do presidente Toda culminam num único ponto: ser verdadeiramente feliz. Nisso está sintetizado o objetivo da prática da fé. De que forma então poderemos criar um padrão de vida no nível da felicidade absoluta? Essa fórmula foi ensinada claramente por Nichiren Daishonin: não há outro meio senão a recitação do Daimoku. Se dissermos que é uma fórmula muito simples, não há algo tão simples como recitar o Daimoku. Isto demonstra a grandiosidade da filosofia de vida do Budismo de Daishonin que abre, por um processo simples, o caminho da felicidade para todas as pessoas sem distinção”. 

sabedoria e coragem

 

"Uma pessoa de coragem vê  as coisas calmamente e por esta razão adquire sabedoria. Uma pessoa de sabedoria é capaz de discernir resultados futuros e assim adquire coragem.  Pelo mesmo processo devemos esforçar-nos para nos tornarmos pessoas de sabedoria e coragem" ( Daisaku Ikeda)

A chave da mudança se encontra na MENTE.

 

MENTE PURA

A chave da mudança se encontra na MENTE.

Quando a mente muda, o mundo se transforma.

"Se a mente das pessoas ê impura, sua terra ê  igualmente impura. Mas, se sua mente é pura, assim é  a sua terra. Portanto, não há  duas terras - pura e impura. A diferença reside apenas no bem e no mal da própria mente". declara Nitiren Daishonin ( CEND, volume I, página 4).

A transformação interior é  o que muda a realidade, e todos possuem o poder de mudar.

Porem, iludidos por uma FÉ incorreta e agindo de maneira egoísta em busca de atalhos, esse poder jamais será evidenciado.

Mesmo que a pessoa seja iludida, o Budismo de Nitiren Daishonin torna a mudança da MENTE acessivel. A recitação do Nam myoho rengue kyo é  a prática que purifica a mente. 

Nitiren Daishonin compara a mente a um espelho e esclarece: "A mente que se encontra encoberta pela ilusão da escuridão inata da vida, é  como um espelho embaçado; mas, ao ser polida, tornar- se-á como um espelho límpido,  que refletirá a natureza essencial dos fenómenos  e da realidade. 

Manifeste profunda fé polindo o seu espelho dia e noite.  Como deve polí-lo? Não há outra forma senão devotar-se à recitação do Nam myoho rengue kyo"

(Ibidem).

“momento presente” é tudo

 

Deixar de agir no momento em que a ação é exigida, ou deixar de fazer o que deve ser feito na hora certa, levará a arrependimentos por todo o futuro.  o “momento presente” é tudo.

O poder da razão supera o das armas!

 

O poder da razão supera o das armas!

O poder do espírito supera o da espada!

O poder insensível e sem escrúpulos,

mesmo que brade com fúria,

no final traz só uma vitória temporária e ilusória.

Somente o poder da razão e o poder do espírito

trazem o amplo enriquecimento da terra do povo,

pela compreensão e alegria.

“O que importa é o coração”

 

“Quando enfrentamos adversidades ou épocas desafiadoras, é fundamental que nos mantenhamos próximos dos membros de coração sincero e afetuoso e avancemos juntos em harmonia na organização que visa ao kosen-rufu. Ao agirmos assim, eliminaremos qualquer chance de influências maléficas se infiltrarem em nossa vida. (...) Daishonin mostrou de forma contundente que não existe estratégia mais poderosa que a do Sutra do Lótus. Enfatizou: “O que importa é o coração” e “Um covarde não obtém resposta a nenhuma de suas orações”. Devemos enfrentar as dificuldades com uma fé corajosa”

‘prática da fé é a própria vida diária’ e de ‘budismo é a própria sociedade’

 

— Estou certo de que Toda sensei está muito feliz. Mas o verdadeiro palco se inicia a partir de agora. Tendo cada um dos senhores sempre no meu coração, como se estivéssemos atuando juntos, todos os dias, continuarei a percorrer o mundo com alegria e radiância!

Na sequência, Sensei enfatizou a importância de uma conduta sábia, citando a passagem dos escritos de Nichiren Daishonin: “Os sábios podem ser chamados de humanos, mas os tolos não são mais que animais” (CEND, v. II, p. 113). Afirmou que a prática do Budismo Nichiren consiste em lutar de coração aberto, demonstrando toda a consideração inclusive às pessoas que não são membros, com respeito mútuo, valorizando a amizade e aprofundando as relações cordiais, sempre visualizando o kosen-rufu.

Conforme os princípios de ‘prática da fé é a própria vida diária’ e de ‘budismo é a própria sociedade’, o Budismo Nichiren é uma religião aberta, e não devemos, de forma alguma, criar barreiras entre a Soka Gakkai e a sociedade. Senseii desejava transmitir esse ponto aos membros.

E, na conclusão, clamou a todos para que, sem exceção, conduzissem uma existência de grande satisfação, repleta de vitórias e de boa sorte.

Não se deixem influenciar pelos altos e baixos da vida

 

— Não se deixem influenciar pelos altos e baixos da vida. Continuem avançando calmamente, adotando uma visão de longo prazo, de vida inteira. Quanto aos seus filhos, o trabalho deles agora é o estudo. O ato de avançar tendo os estudos em primeiro lugar enquanto aprendem corretamente a base da prática da fé corresponde ao princípio de

“prática fé é a própria vida diária”. Embora seja importante transmitir a fé para a próxima geração, religião é uma questão que os filhos devem escolher por si sós. O importante é ensinar-lhes claramente que os momentos difíceis podem ser superados infalivelmente com a séria recitação do daimoku. Gostaria que os desenvolvessem livremente, no ritmo deles, sem ficar excessivamente ansiosos ou preocupados.

As divindades celestiais protegem as pessoas de coragem!

 

— As divindades celestiais protegem as pessoas de coragem!

— Não é uma questão de número de pessoas. Se uma única pessoa se levantar com seriedade, ela será capaz de levar prosperidade a todas as outras com quem se relaciona e também ao próprio ambiente. O ponto vital se encontra nas ações reais com base em séria oração visando esse propósito. Com um radiante sol denominado prática da fé, vamos criar a rede de solidariedade humana harmoniosa de amizade e de encorajamento, irradiando o grande brilho da esperança e do renascimento a todos ao seu redor e à comunidade local. Esse é o caminho seguro do kosen-rufu e é, ao mesmo tempo, o significado do movimento da SGI, pioneiro no mundo.

“desejos mundanos são iluminação”

 

palavras do renomado poeta argentino Almafuerte: “Há ocasiões em que um grandioso destino se encontra adormecido para ser despertado por angústias e sofrimentos.”

— O budismo elucida o princípio de “desejos mundanos são iluminação”. Não há ninguém livre de problemas ou preocupações. Da mesma forma, não há nenhuma família nem sociedade que não tenham sofrimentos. A vida é uma batalha contra as adversidades. O importante é como resolver os diversos problemas e sofrimentos que nos afligem. Devemos acumular esforços invocando a sabedoria rumo à vitória após a superação das dificuldades. O modo de viver sonhando com uma situação livre de adversidades, fugindo da realidade, é de derrota. Pessoas que estão sempre se esforçando positivamente, pensando em como superar cada problema e transformá-lo em fonte de valor e de vitória são vencedoras da vida. A determinação mental da pessoa define sua vida. Espero que se tornem renomados atores dos próprios dramas da vitória a comprovar brilhantemente esse princípio. Além disso, sejam pessoas que encorajam a todos os que estão ao redor, transmitindo-lhes autoconfiança.

o significado de todas as questões seculares

 

Referindo-se à passagem dos escritos de Nichiren Daishonin “Quando uma pessoa conhece o Sutra do Lótus, ela compreende o significado de todas as questões seculares” (CEND, v. I, p. 395), Toda sensei declarou que é um grande erro interpretá-la de maneira equivocada, pensando que podemos obter benefícios sem qualquer esforço. Ele prosseguiu: “Pessoas que não percebem pontos falhos nem aspectos a serem melhorados em seus negócios devem refletir seriamente. O contínuo esforço e a incessante pesquisa sobre seus negócios são indispensáveis. Meu desejo é que todos vocês, membros, compreendam o significado de todas as questões seculares o mais rapidamente possível em seus próprios empreendimentos e conduzam uma vida segura e estável”.1 O desejo do Toda sensei é também o meu próprio. Hoje, os ventos da recessão econômica são desfavoráveis em todo o mundo. Porém, não devemos apenas lamentar essa situação. Em vez disso, devemos manifestar extraordinária sabedoria e energia vital por meio da nossa prática da fé para, assim, superar brilhantemente as circunstâncias adversas. É isso que nos torna alguém que “compreende o significado de todas as questões seculares”.2

A atitude despreocupada de que as coisas vão se resolver simplesmente por estar praticando o budismo é um erro. É justamente por praticarmos o budismo que devemos orar seriamente e nos esforçarmos ao máximo para a solução dos problemas que estamos enfrentando. É a partir desse espírito determinado, de seriedade e desafio, que nasce a mais elevada sabedoria. A chave para a vitória em tudo se encontra em conseguir ou não extrair o extraordinário poder desse princípio de que prática da fé é, em si, a própria sabedoria.

um ensinamento para criar valor na própria vida

 

— Toda sensei afirmava: Há pessoas que têm a ideia simplista de que por terem abraçado o Gohonzon receberão benefícios mesmo que não pensem sobre como conduzir seus negócios nem se esforcem. Esse é um grande erro e deve ser classificado como calúnia contra a Lei [pois vai contra os ensinamentos do budismo].³

Assim, Toda sensei salientou que o Budismo Nichiren nada tinha a ver com uma prática da fé que busca dependência a algo, mas sim um ensinamento para criar valor na própria vida, extraindo e aplicando com dedicação a sabedoria e a força intrínsecas que possuímos pela recitação do daimoku ao Gohonzon.

a missão dos praticantes do Budismo Nichiren

 

A opressão e a discriminação por causa de diferenças étnicas, ideológicas e religiosas e, ainda, o coração do ser humano que aceita e tolera essa situação – aí se encontra a natureza demoníaca latente nas profundezas da vida. Lutar contra essa natureza demoníaca é a missão dos praticantes do Budismo Nichiren.

O primeiro presidente da Soka Gakkai, Tsunesaburo Makiguchi, morreu na prisão por suas crenças combatendo a opressão do governo militarista que, durante a Segunda Guerra Mundial, implantou a censura ideológica para fins bélicos. O segundo presidente da organização, Josei Toda, que foi preso junto com Makiguchi, reagiu após o término da guerra, defendendo o ideal de cidadania global. Essa ação de mestre e discípulo era uma luta contra todos os tipos de intolerância que separam as pessoas. O kosen-rufu é um processo de construção e expansão dos laços de solidariedade em favor dos direitos humanos.

a marca da orgulhosa história da Soka Gakkai

 

Nossa família Soka sempre avançará com os laços de sinceridade, de igualdade e de confiança, transcendendo as fronteiras entre países e as diferenças étnicas, livre de quaisquer tipos de discriminação. Estou convicto de que não há absolutamente nenhuma outra família global tão bela unida por ideais humanísticos. Como cidadãos globais de primeira categoria, vamos partir rumo ao grande palco do novo renascimento e da nova revolução religiosa.

— A estrada da nova era do kosen-rufu também será repleta de provações. A menos que sejamos sábios e determinados, não podemos conquistar a vitória e a glória. Budismo é vitória ou derrota. A vida também é vitória ou derrota. Tudo é vitória ou derrota. Por isso, temos de vencer. Se não vencermos, não conseguiremos proteger os membros nem a justiça. Desejo que se tornem líderes vitoriosos, fortemente determinados, capazes de proteger resolutamente nossos membros, ajudando-os a ser felizes!.

Nichiren Daishonin afirmou em seus escritos: “...quem mais nos ajuda a avançar não são nossos aliados, e sim nossos inimigos poderosos” (CEND. v. II, p. 29). Conquistar um grandioso desenvolvimento, evocando as adversidades, combatendo-as e superando-as vitoriosamente tem sido a marca da orgulhosa história da Soka Gakkai.

Portanto, não há duas terras – pura e impura

 

Nichiren Daishonin afirma: “Portanto, não há duas terras – pura e impura. A diferença reside apenas no bem e no mal da própria mente” (CEND, v. I, p. 4). É uma declaração de que essencialmente não há diferença entre uma terra e outra. Um local pode ser transformado no melhor ambiente possível a partir do coração e da determinação das pessoas que lá residem. Em outras palavras, o ambiente social próspero e pacífico só pode ser construído com a transformação da vida do próprio ser humano, que é o protagonista de tudo.

Daishonin dedicou a vida toda à implementação do “estabelecer o ensinamento correto para a pacificação da terra”. “Estabelecer o ensinamento” indica o ato de estabelecer os princípios filosóficos do budismo, de compaixão e de respeito à dignidade da vida no coração das pessoas, pela ampla propagação (kosen-rufu) da Lei Mística. E “pacificação da terra” refere-se à realização da paz perene e da prosperidade social como resultado do “estabelecer o ensinamento correto”.

É por essa razão que a nossa missão religiosa como budistas chamada kosen-rufu ou “estabelecer o ensinamento correto” está necessariamente ligada a ações concretas pela nossa missão social denominada “pacificação da terra”.

Sem “estabelecer o ensinamento correto” não há a verdadeira “pacificação da terra”. E sem “pacificação da terra” não há resultado final dos esforços do “estabelecer o ensinamento correto”.

Repletos de orgulho e firmemente ancorados no grande solo da realidade, nós, membros da Soka Gakkai, prosseguimos no desenvolvimento gradativo do “estabelecer o ensinamento correto para a pacificação da terra” promovendo ondas de diálogo com uma pessoa após outra visando a paz. Aí se encontra o caminho da verdadeira vitória do povo.

o Gohonzon transcrito por Nichikan Shonin

 

No ano de 1992, muitos reverendos deixaram o clero da Nichiren Shoshu. Alguns chegaram a enviar uma “Carta de Admoestação” a Nik­ken e ao clero advertindo-os que suas atitudes eram totalmente contrárias ao Budismo de Nichiren Daishonin.

Em agosto daquele ano, o clero aplicou uma punição específica a Sensei, expulsando-o do quadro de adeptos. Os sacerdotes estavam determinados a criar, de alguma forma, uma fenda na relação de mestre e discípulo Soka. Porém, os associados da Soka Gakkai já não davam a menor atenção a essas ações.

Separado da Soka Gakkai, o número de adeptos da Nichiren Shoshu diminuía vertiginosamente e sua decadência só aumentava.

Depois de excomungar a organização, o clero interrompeu a concessão de Gohonzon para os membros. Em meio a essa circunstância, o sacerdote Sendo Narita, prior do templo Joen-ji, da província de Tochigi, que com seu templo havia deixado a Nichiren Shoshu, propôs à Soka Gakkai que utilizasse o Gohonzon transcrito por Nichikan Shonin [(1665—1726), o 26º sumo prelado, restaurador do Budismo de Daishonin], em poder desse templo, como base para a produção de Gohonzon a ser concedido aos membros.

Em setembro de 1993, o conselho de diretores, o conselho consultivo, o conselho superior do Departamento de Estudo do Budismo, o conselho de coordenadores de províncias e o conselho de diretores executivos da Soka Gakkai deliberaram sobre essa proposta de concessão de Gohonzon. Na qualidade de única organização da ordem e do desejo do Buda a promover o kosen-rufu, em exato acordo com o testamento de Nichiren Daishonin, e como Ordem budista harmoniosa qualificada a receber e a suceder a herança da fé, a Soka Gakkai decidiu assumir a concessão do Gohonzon de Nichikan para os praticantes do mundo inteiro.

Em 1995, sob o pretexto de que a estrutura do edifício não era à prova de terremotos, a Nichiren Shoshu anunciou e colocou em execução a demolição do Grande Salão de Recepção (Daikyakuden). E ainda, em junho de 1998, forçou a destruição do Grande Templo Principal (Shohondo) — a cristalização das sinceras doações de 8 milhões de adeptos. Nikken destruiu, uma após outra, as edificações conquistadas por seu antecessor, o sumo prelado Nittatsu, e construídas com doações de Sensei.

No final de janeiro de 1992, “Ano da Renascença Soka”, Sensei partiu do Japão para visitar países da Ásia. Ao pensar que no momento atual do término da Guerra Fria deveria construir pontes da paz no mundo, não desperdiçava um instante sequer.

Palavras calorosas

— Palavras calorosas a cada pessoa: esse é o primeiro passo de uma orientação. 

A essência do budismo

 

A essência do budismo se encontra no sentimento e nas ações pelo encorajamento das pessoas. A Lei que uma pessoa abraça brilha intensamente em seu comportamento.

Vinte e Seis Artigos de Advertência de Nikko Shonin

 

No Registro dos Ensinamentos Transmitidos Oralmente, Nichiren Daishonin afirma: ‘O Nam-myoho-renge-kyo, que Nichiren recita agora, capacita os seres vivos dos dez mil anos dos Últimos Dias da Lei a alcançar o estado de buda’ (OTT, p. 41). Com a convicção de que qualquer pessoa que avança exatamente de acordo com as palavras de Daishonin pode atingir o estado de buda, vamos iniciar uma majestosa partida rumo ao futuro de dez mil anos. Nikko Shonin [o sucessor imediato de Daishonin] também registrou: “Quando a época da ampla propagação chegar, as sagradas escrituras deste país [Japão] deverão ser traduzidas do japonês para o chinês e o sânscrito’ (GZ, p. 1613). Isso significa que da mesma forma que as palavras de Shakyamuni da Índia foram traduzidas para chinês e japonês, na época do kosen-rufu, as nobres palavras de Daishonin escritas em linguagem popular no Gosho deveriam ser traduzidas e propagadas para a Índia e a China. É somente a Soka Gakkai que está traduzindo corretamente o Gosho e difundindo-o para o mundo, exatamente de acordo com essa orientação. A Soka Gakkai continuará avançando com base nos escritos de Nichiren Daishonin consoante o espírito de Nikko Shonin. Tenho certeza de que tanto Nichiren Daishonin como Nikko Shonin estão felizes e nos elogiarão por nossos esforços.

Sensei se referiu, então, a um dos Vinte e Seis Artigos de Advertência de Nikko Shonin:

— Mesmo que seja o sumo prelado da época, se ditar normas próprias que se oponham ao budismo, ninguém deve adotá-las em absoluto” (GZ, p. 1618). Esta é uma severa advertência para que não se adotem doutrinas arbitrárias que sejam contrárias ao ensinamento correto do budismo, mesmo que estas sejam defendidas pelo sumo prelado da época.

deve-se colocar os jovens no centro das atenções

 

Devem valorizar o potencial da juventude e abraçar cada pessoa, polindo-a e desenvolvendo-a. Se deixá-la sozinha, ela não se desenvolverá.

Os veteranos devem orar junto com os mais novos; devem estudar o Gosho juntos; devem realizar visitas familiares e shakubuku juntos; devem ensinar concretamente a fé, a prática e o estudo. O importante é se dedicar diligentemente e com perseverança para o crescimento deles.

E deve-se colocar os jovens no centro das atenções, proporcionando-lhes oportunidades para manifestar toda a sua potencialidade, com independência e autonomia.

Esse aspecto será o próprio modelo para o futuro da Soka Gakkai. Aqueles que criam valores humanos melhores do que si mesmo, estimulando um jovem após outro, são verdadeiramente os grandiosos líderes. O empenho com seriedade no desenvolvimento dos jovens, tornando-o uma tradição, garante o futuro da Soka Gakkai do século 21.

Uma mudança sutil de nossa mentalidade

 

à luz do espírito de Nichiren Daishonin de desejar a felicidade das pessoas, o propósito da nossa prática budista se encontrava em conduzirmos, cada qual, uma vida alegre e prazerosa.

Não há a menor necessidade de ser obsessivo com a fé, pressionando e cobrando a si mesmo. Além disso, não se deve orientar as pessoas sobrecarregando-as e fazendo-as perder a alegria. Recitar gongyo e daimoku é para seu próprio benefício. Mas não significa que, caso não realize essa prática, sofrerá punição ou terá consequências negativas. Se fosse assim, as pessoas que desde o início não praticaram o budismo estariam em melhores condições. Daishonin ensina que a recitação de um único daimoku, com o coração de fé sincera na Lei Mística, é a fonte de imensuráveis benefícios. Quando nos dedicamos com essa convicção e determinação à prática budista com coragem, confiança e alegria no coração, a nossa condição de vida se expande de forma ilimitada e acumula-se boa sorte. A prática da fé não é obrigação. É o mais elevado direito de cada pessoa. A chave da fé no budismo se encontra nessa mudança sutil de nossa mentalidade.

O dia 28 de novembro se tornou uma data histórica

 

O dia 28 de novembro se tornou uma data histórica. Novembro é o mês de fundação da Soka Gakkai e, o dia 28 corresponde, como todos sabem, aos 28 capítulos do Sutra do Lótus. Inesperadamente, tornou-se uma data adequada para o “Dia da Independência Espiritual”.

Sensei reconfirmou o fato de que os membros da Soka Gakkai vieram realizando a ampla propagação da Lei Mística com o espírito de não poupar a própria vida, exatamente de acordo com as palavras do buda Nichiren Daishonin, e enfatizou: “Nenhuma outra organização realizou tanto shakubuku na propagação dos ensinamentos, expandindo a Lei correta para o mundo. O verdadeiro palco inicia-se a partir de agora. Como Toda sensei dizia, estou convencido de que o nome “Soka Gakkai” será solenemente registrado nas escrituras budistas do futuro.

Sem dúvida, a Soka Gakkai é da ordem e do desejo do Buda, e cada um de seus membros que se dedicam incansavelmente em prol do kosen-rufu é um buda.

As pessoas não existem por causa da religião. É a religião que existe para as pessoas. A religião existe para a felicidade das pessoas. Interpretar esse princípio ao contrário leva tudo à insanidade. Apontando para o fato de que aí se encontrava o erro fundamental do clero, e visualizando o futuro, Shin’ichi Yamamoto afirmou:

— O Budismo de Nichiren Daishonin é o Budismo do Sol e a religião mundial a iluminar toda a humanidade. O desenvolvimento da Soka Gakkai como organização em que os membros praticam este grandioso budismo deve ser, sob todos aspectos, global e universal, sem se prender a uma estrutura feudal estreita e fechada.

Nos escritos de Nichiren Daishonin consta: “Quando o sol nasce no lado leste do céu, sua intensa luz ilumina todo o firmamento sobre o grande continente meridional de Jambudvipa” (CEND, v. I, p. 178). O “grande continente meridional de Jambudvipa” indica o mundo inteiro. O Budismo Nichiren, o Budismo do Sol, tem o poder de dissipar as nuvens escuras de todas as formas de sofrimento e de proporcionar o brilho da felicidade para o mundo todo.

E ainda, com base nos comentários dos intelectuais e pensadores acerca da problemática do clero enfrentada pela Soka Gakkai, Shin’ichi discorreu sobre as condições necessárias de uma religião mundial:

1. Administração conduzida de forma aberta e democrática.

2. Rigorosa aderência aos fundamentos da fé, com garantia da liberdade de expressão.

3. Igualitarismo que promove o respeito mútuo e a participação de todos os adeptos.

4. Centralização na fé e não no ritual.

5. Liderança aberta embasada nas pessoas de grande valor e não na hereditariedade

6. Universalidade da doutrina e propagação apropriada à época.

Ele também compartilhou a orientação do presidente Josei Toda de que “a Soka Gakkai deve permanecer diretamente ligada a Nichiren Daishonin por meio do Gosho”. Enfatizou que a Soka Gakkai continua atuando sempre com base no Gosho, de acordo com a ordem e o desejo de Daishonin, hasteando o “Grande Desejo pela Concretização do Kosen-rufu, a Propagação Benevolente da Grande Lei”.1

Ele insistiu que não era necessária a presença de nenhum intermediário entre nós e Daishonin. E, no contexto da Soka Gakkai, a missão dos líderes era simplesmente de auxiliar cada pessoa a estabelecer uma ligação direta com Daishonin.

O primeiro presidente Tsunesaburo Makiguchi e o segundo presidente Josei Toda perseveraram na abnegada devoção conforme o testamento do Buda e ensinaram a prática da fé como um discípulo de Daishonin. A relação de mestre e discípulo Soka, os companheiros e a organização existem para ensinar e aprender mutuamente a correta prática da fé e o espírito de Daishonin com base no Gosho.

Determine extrair o grande poder da fé

 

 “Determine extrair o grande poder da fé e recite Nam-myoho-renge-kyo com a convicção de que sua fé será firme e correta no momento da morte. Jamais busque outra maneira de herdar a suprema Lei da vida e da morte, e a manifeste em sua vida. (...) Sem a herança da fé, mesmo o ato de abraçar o Sutra do Lótus será inútil” (CEND, v. I, p.227).

“Fé é a verdadeira herança da Lei, e os benefícios do Gohonzon surgem sem falta quando os poderes do Buda e da Lei e os nossos poderes da fé e da prática se manifestam, completando ‘os quatro poderes’. Somente o grandioso e poderoso poder da fé é capaz de produzir os benefícios imensuráveis. Vamos comprovar esse fato para todos”.

o verdadeiro espírito do Budismo Nichiren

 

É somente pela abertura do caminho da educação, da cultura e do humanismo que o verdadeiro espírito do Budismo Nichiren se expande vibrantemente para o mundo. O humanismo e o compromisso com a paz, que são a essência do espírito budista rompem todas as barreiras e unem as pessoas. É no ato de objetivar tal realização que se encontra a correta ação como budista e o movimento de cidadãos globais do século 21.

Quem eles excomungaram?

Os líderes pioneiros que haviam se convertido na época do primeiro presidente, Tsunesaburo Makiguchi, e após a Segunda Guerra Mundial, lutaram na reconstrução da Soka Gakkai em torno do segundo presidente, Josei Toda, e vieram observando a real natureza do clero, a partir de então condenaram a ardilosa estratégia de Nikken. Eram o presidente do conselho de orientação, Hiroshi Izumida, e o presidente e o vice-presidente do conselho consultivo, Hisao Seki e Katsu Kiyohara, entre outros.

Totalmente indignado, Izu­mida manifestou:

Quem eles excomungaram? Normalmente, a excomunhão é uma ação contra indivíduos, mas eles dizem que estão excomungando as organizações da Soka Gakkai e da SGI. Afirmam que os membros mantêm sua posição como crentes leigos da Nichiren Shoshu, e clamam para que estes abandonem a organização. O motivo real de “roubar nossos membros” e torná-los paroquianos dos templos da Nichiren Shoshu é descaradamente óbvio.

O autoritarismo, o interesse próprio, a covardia e a desonestidade do clero não mudaram nada desde o passado. Eles não têm fé. É por isso que durante a Segunda Guerra Mundial eles aceitaram o talismã xintoísta e excluíram trechos do Gosho de Nichiren Daishonin. E sempre que surge alguma questão entre o clero e a Soka Gakkai, recusam-se a conceder o Gohonzon aos nossos membros, usando o objeto de devoção como ferramenta para manipular os adeptos leigos.

Também devemos notar que eles tentaram romper os laços de mestre e discípulo da Soka Gakkai.

Há o incidente envolvendo Jiko Kasahara, mau sacerdote que durante a Segunda Guerra Mundial defendeu a doutrina herética da superioridade da divindade xintoísta sobre o budismo. Em 1952, durante a peregrinação comemorativa dos 700 anos de fundação do Budismo de Nichiren Daishonin, os jovens da Soka Gakkai fizeram-no pedir desculpas diante do túmulo do Makiguchi sensei. Naquela ocasião, o conselho do clero da Nichiren Shoshu determinou a exoneração do cargo de representante dos adeptos leigos de Toda sensei e a proibição de sua peregrinação ao templo principal. Assim, punindo apenas o presidente Josei Toda, eles tentaram criar uma divisão entre ele e os associados da organização, cortando os laços de mestre e discípulo Soka e tentando levar os membros sob o controle do clero.

A Soka Gakkai é uma reunião de bodisatvas da terra comprometidos com a missão de realizar o kosen-rufu cuja linha vital é a relação entre mestre e discípulo. É por isso que o demônio do sexto céu, cujo intento é destruir o movimento pelo kosen-rufu, utiliza as mais variadas estratégias para cortar a relação de mestre e discípulo Soka.

Líderes praticantes desde os primórdios da Soka Gakkai como Hiroshi Izumida conheciam muito bem a natureza corrupta e de desprezo aos adeptos leigos da Nichiren Shoshu. Sentindo que agora era o momento de confrontar e lutar, eles assumiram a liderança dos protestos contra as ações do clero.

Para transmitir o espírito da Soka Gakkai para as gerações mais jovens, não há outra forma se não os veteranos experientes demonstrarem o exemplo por meio de suas próprias ações. A criação de sucessores é a missão e a responsabilidade dos veteranos.

Izumida declarou resolutamente: “Com estas recentes ações, ficou claro que o clero da Nichiren Shoshu pisoteou o Budismo de Daishonin e se tornou uma escola de caluniadores da Lei. Eles não podem escapar da severa repreensão de Nichiren Daishonin e de Nikko Shonin!”.

Os membros estavam radiantes. O coração de todos era de que agora poderiam avançar alegremente rumo ao kosen-rufu mundial sem se preocupar com o clero sombrio e autoritário.

 

a primeira problemática do clero

 

Quando a natureza autoritária da Nichiren Shoshu ressurgiu com força total após a ocorrência da primeira problemática do clero, os membros da Soka Gakkai de todo o Japão se levantaram na reforma religiosa da era Heisei¹ com base no verdadeiro significado do Budismo Nichiren.

A chegada da “Recomendação para Dissolução da Soka Gakkai” [em 8 de novembro de 1991] da Nichiren Shoshu estimulou a determinação dos associados da organização em lutar pelas reformas. Iniciou-se o movimento de abaixo-assinado exigindo a renúncia de Nikken Abe do posto de sumo prelado pela tentativa de destruir a Ordem budista harmoniosa em prol do kosen-rufu, violando os ensinamentos corretos de Nichiren Daishonin.

Às vésperas do dia 18 de novembro, Dia da Fundação da Soka Gakkai, em menos de dez dias foram coletados cerca de 5 milhões de assinaturas. Era o testemunho da tamanha indignação dos membros contra a ação totalmente irracional tomada pelo clero em relação à Soka Gakkai.

Paralelamente, os membros possuíam um forte sentimento de que havia chegado o momento de o budismo do povo, de Nichiren Daishonin, florescer ao mundo. Os ditos dourados de Daishonin – “Os três poderosos inimigos vão se levantar sem falta” (CEND, v. I, p. 414) – se tornaram realidade.

Antes de 1991, a Soka Gakkai sofrera numerosos ataques de calúnias e difamações por parte do primeiro dos “três poderosos inimigos” — leigos arrogantes — por ignorarem o budismo. Também sofrera ataques do segundo — sacerdotes arrogantes, que não buscam os verdadeiros ensinamentos do budismo, permanecendo apegados às próprias opiniões.

Até então, não experimentara o terceiro — ataques dos sacerdotes respeitados como sábios, que ocupam alto escalão no sacerdócio e, com maldade no coração, perseguem os devotos do Sutra do Lótus. E agora, com Nikken, o sumo prelado, surgia a opressão contra a Soka Gakkai, organização que promove o kosen-rufu, que é a ordem e o desejo do Buda. Era prova clara de que a Soka Gakkai estava praticando o Sutra do Lótus na atualidade em exato acordo com os ditos dourados de Nichiren Daishonin.

Os Funerais da Soka Gakkai

 

Em relação aos funerais, retornando ao verdadeiro significado dos ensinamentos de Nichiren Daishonin e pesquisando sobre a evolução histórica desses rituais, a Soka Gakkai passou a realizar cerimônias conduzidas por amigos e membros da organização sem a presença de sacerdotes.

Nichiren Daishonin afirmou: “Uma vez que seu amado pai recitou Nam-myoho-renge-kyo em vida, ele atingiu o estado de buda na forma que se apresentava” (CEND, v. II, p. 332) e “Uma vez que seu falecido marido foi um devoto deste sutra, certamente atingiu o estado de buda exatamente como ele era” (CEND, v. I, p. 479).

Essas passagens dos escritos indicam que o estado de buda se define pela fé e pela recitação de daimoku em vida da pessoa falecida. Não há nenhuma orientação de Daishonin de que o falecido não atinge o estado de buda se a cerimônia de funeral não for conduzida por um sacerdote.

Com relação ao costume de dar nomes póstumos ao falecido, isso se originou da tradição budista japonesa de conferir nomes às pessoas que ingressavam no sacerdócio e aceitavam os preceitos, naturalmente. Na época de Daishonin, não era usada a designação de nomes póstumos budistas. Essa prática simplesmente foi adotada depois pelo clero da Nichiren Shoshu. A designação de nomes póstumos nada tem a ver com o fato de o falecido atingir ou não o estado de buda.

O Budismo de Daishonin não é um ensinamento voltado para a realização de ritos fúnebres, mas uma religião que capacita as pessoas a viver felizes pelas “três existências” — passado, presente e futuro.

Os cemitérios parques memoriais da Soka Gakkai em diversas localidades do Japão são concebidos com senso de radiância e de igualdade de todos, embasado nessa visão budista da vida e da morte.

Quando a Soka Gakkai começou a realizar cerimônias de funerais entre leigos, elas foram recebidas favoravelmente, com elogios não apenas de seus membros, mas dos amigos não praticantes do Budismo Nichiren.

Surgiram comentários:

Os funerais costumam ser sombrios e tristes, mas as cerimônias fúnebres realizadas pela Soka Gakkai são refrescantes e radiantes, e transmitem um sentimento de esperança em relação à partida do falecido. Elas são uma expressão da atitude positiva da Soka Gakkai em relação à vida e à morte.

Hoje, as pessoas tendem a contratar serviços de terceiros para quase tudo. Pedir a sacerdotes para realizarem a leitura de sutras em um funeral pode ser visto como um exemplo disso. Mas nos funerais da Soka Gakkai, os próprios familiares e amigos recitam passagens dos sutras e daimoku para a eterna felicidade do falecido. Fiquei impressionado com a sua profunda sinceridade. Sinto que essa é a postura correta para nos despedirmos do falecido.

Em relação aos funerais entre amigos e membros realizados pela Soka Gakkai, um estudioso os descreveu: “Uma mudança revolucionária nas práticas fúnebres japonesas”; “Pela sua natureza vanguardista, eles podem enfrentar resistência dos mais conservadores, mas claramente será o sistema de funerais do futuro”; e “O desenvolvimento da Soka Gakkai e a velocidade de seu avanço só podem ser chamados de milagrosos. Em apenas três décadas derrubou o sistema paroquiano budista no Japão que foi estabelecido ao longo de três séculos”.

Quando a natureza autoritária da Nichiren Shoshu ressurgiu com força total após a ocorrência da primeira problemática do clero, os membros da Soka Gakkai de todo o Japão se levantaram na reforma religiosa da era Heisei¹ com base no verdadeiro significado do Budismo Nichiren.