Queime as lenhas

 

O budismo ensina como converter imediatamente o maior sofrimento em grande alegria. O que garante isso é o princípio “desejos mundanos são iluminação”.

Vamos iniciar com um exercício de imaginação: suponha que tudo o que faz sofrer são lenhas.

 Algumas pequenas, outras enormes; algumas recentes, outras antigas.

 Agora, imagine queimá-las, todas, numa enorme fogueira. A luz e o calor dessa fogueira seriam enormes; para alguns alcançariam as nuvens. Quanto maior o problema, maior a chama. Agora, suponha que essa chama seja a alegria de viver: quanto mais problemas e desafios, maior é seu entusiasmo para enfrentá-los e transformá-los.

“Desejos mundanos são iluminação” é um princípio budista que, quando posto em prática, “queima” os desejos que antes provocavam angústia e os converte em alegria, esperança, coragem, ou seja, em iluminação.

Queime as lenhas

Desejos e vontades não realizados causam angústia, ansiedade, sensação de derrota e medo. Já os desejos realizados são a própria alegria de viver. A genialidade do Budismo de Nichiren Daishonin está em manter o foco em nossa mente e não na situação externa. Ao recitar Nam-myoho-renge-kyo decidido a vencer, a própria energia vital da recitação e da fé transformam imediatamente a forma de experimentar os problemas. Emergem entusiasmo, sabedoria, força, coragem, boa sorte e esperança. Com toda essa energia, você luta e muda a situação com maestria e, melhor de tudo, ainda inspira outras pessoas. Essa mudança se chama revolução humana.

Tal forma empolgante de viver ensinada na SGI começa com grande energia mental que faz você não se abalar diante de desafios mas encará-los com firmeza e com a certeza de que eles não são ruins, são lenhas que serão queimadas aqui e agora

uma esperança verdadeira e eterna

 

Meu mestre, Josei Toda, escreveu certa vez: “Olhando as grandes pessoas do passado, descobrimos que elas permaneceram invencíveis diante das dificuldades e das ondas que golpearam sua vida. Elas se agarraram rapidamente às esperanças que pareciam meros sonhos fantásticos para outras pessoas. Não deixavam nada detê-las ou desencorajá-las de realizar suas aspirações. Tenho certeza de que a razão para isso é que suas próprias esperanças não eram direcionadas para a realização de desejos pessoais ou interesses próprios, mas se baseavam no anseio pela felicidade de todas as pessoas, e isso as enchia com uma convicção e confiança extraordinárias”.

Josei Toda ressalta uma verdade importante: o fato de nos comprometermos com imensos objetivos e sonhos contribui para um mundo sem guerra ou violência, onde todos possam viver com dignidade.

Os problemas que o nosso mundo enfrenta são aterradores em sua profundidade e complexidade e, às vezes, é difícil ver onde ou como eles começam. Mas não podemos ficar paralisados pelo desespero. Devemos agir rumo aos objetivos que estabelecemos e em que acreditamos. Em vez de aceitarmos as coisas como são, devemos embarcar no desafio de criar uma nova realidade.

É nesse esforço que encontramos uma esperança verdadeira e eterna.

A convicção é o segredo de tudo.

 

 Fé Prática e Estudo !

         Quatro passos para criar a raiz do benefício

Para criar a raiz do benefício em sua vida interior, são necessários quatro passos:

(1) Fé correta

(2) Prática da fé

(3) Persistência na oração até que a esperança se transforme em convicção

(4) Conquista da meta, quando a esperança inicial se torna real

Vamos explicar cada um deles de forma prática a seguir.

O primeiro passo (o ponto de partida) é a fé correta. Esse tipo específico é avaliado da seguinte maneira: para você, sofrimentos são apenas sofrimentos ou são a matéria-prima da felicidade?

Para quem possui uma fé correta, os sofrimentos funcionam como a causa para a felicidade. O daimoku converte essa fé em benefícios, ou seja, desejos mundanos em iluminação [sofrimentos em felicidade].

Tomando como exemplo um objetivo pessoal, diante dos desafios que envolvem essa meta, você sente medo ou coragem?

A fé correta diante dos obstáculos se torna a esperança, que não é abalada por nada. Sendo assim, ao recitar daimoku, você parte da certeza de que não importa o que aconteça, vai se esforçar para concretizar seu objetivo infalivelmente.

O segundo passo é a prática da fé. Esse exercício budista envolve tanto as orações diárias quanto o esforço para concretizar seu objetivo, de forma simultânea. Com os pés no chão, todas as suas ações devem se basear na oração. Essa é relação correta entre oração e ação que constitui o exercício budista.

O terceiro passo é persistência na oração até que sua esperança se transforme em convicção. Essa é a fase mais importante, você está muito próximo do objetivo. Quando a convicção surgir de dentro de você, vai expandir sua condição de vida até o tamanho do seu desejo. Lembre-se de que, quanto mais elevado o seu objetivo, maior a expansão da sua condição interna. Os benefícios decorrentes da fé são conquistados pela abrangência do seu estado interior.

Por fim, o quarto passo. Uma vez que sua convicção está do tamanho do objetivo, sua esperança inicial se transformará em resultado concreto. Você conseguiu, conquistou sua meta!

Podemos identificar esses quatro passos na seguinte frase do presidente Ikeda: “A fé é uma esperança indestrutível. A prática da fé é uma luta para concretizarmos nossos desejos. E a base dessa prática é a oração. Por meio da oração, a esperança se transforma em convicção. Essa convicção se desdobra nos três mil mundos e, por fim, resulta na concretização de nossas esperanças. Portanto, jamais devemos desistir” (Brasil Seikyo, ed. 1.369, 1º jun. 1996, p. 3).

A convicção é o segredo de tudo. Isso porque ela se desdobra por todo o universo por meio da força de nossa mente. O alcance e o potencial da convicção são ilimitados. Quanto maior, mais rápida é a concretização dos objetivos.

“As dores e aflições de milhões de kalpa”

 

O tesouro do corpo é mais valioso do que aquele guardado no cofre; e o tesouro acumulado no coração é muito mais valioso do que o tesouro do corpo

Seja absolutamente forte

Traçar objetivos, definir a conquista de metas e ter planejamento são algumas características para a vitória. Neste Encontro com o Mestre, o presidente da SGI, Dr. Daisaku Ikeda, nos incentiva a vencer nossas fraquezas com a recitação do sincero daimoku e fala sobre a importância do estudo do budismo

DR. DAISAKU IKEDA 

“Empenhar-se com coragem e vigor” (yumyo shojin,1 em jap.) — essas palavras do Sutra do Lótus foram tema do editorial que meu mestre, segundo presidente da Soka Gakkai, Josei Toda, redigiu para a edição da revista mensal de estudos da Soka Gakkai Daibyakurenge, de janeiro de 1958.

Durante sete anos, ele havia se dedicado abnegadamente a ir ao encontro das pessoas e a trabalhar em prol da felicidade delas, empenhando-se cada vez mais arduamente ano a ano, galgando a íngreme escalada para o pico de uma nova montanha do triunfo em nosso movimento pelo kosen-rufu.

Em dezembro de 1957, depois do anúncio da concretização das 750 mil famílias, Toda sensei disse-me: “Daisaku, quero devotar os próximos sete anos à conquista do objetivo de 2 milhões de famílias associadas à organização”. Apenas dois meses mais tarde, contudo, ele aumentou ainda mais o grau de dificuldade, fixando em 3 milhões a nova meta a ser alcançada. Após superar o pico de uma imponente montanha, estava determinado a encarar a próxima e a continuar a enfrentar novos desafios.

Quando eu, discípulo devotado ao compromisso de me empenhar ao lado do mestre, testemunhava a inesgotável disposição de lutar demonstrada por Toda sensei, sentia-me inspirado e me esforçava com coragem e decisão ainda maiores.

No editorial que redigiu em janeiro de 1958, Josei Toda predisse que grandes obstáculos incidiriam sobre a Soka Gakkai. Conclamando seus preciosos companheiros que se levantassem com fé corajosa, ele escreveu:

 

Por mais fortes que sejam nossos oponentes, não devemos temê-los, não podemos ser influenciados por eles. (...) Oro sinceramente para que avancem com coragem e vigor na grandiosa estrada do kosen-rufu.2

 

Encerrando, salientou:

 

Repitam para si mesmos, dia e noite, as palavras de Nichiren Daishonin, “Não passem a vida em vão para depois se arrependerem durante os próximos dez mil anos”,3 e se empenhem com uma fé que se fortaleça cada vez mais a cada dia, cada mês e a cada ano. Este deve ser o espírito essencial de todos os seus esforços no próximo ano e por toda a vida. Comecem firmando uma sólida decisão! Então, mãos à obra, com coragem!4

 

Vamos responder novamente ao ardente chamado de Toda sensei e façamos a grandiosa energia vital que emana do bravo e vigoroso empenho despontar dentro de nós com a radiância do sol da manhã!

Logo depois que ingressei na Soka Gakkai, Toda sensei foi rigoroso comigo ao se referir à passagem de Registro dos Ensinamentos Transmitidos Oralmente:

 

Se num único momento da vida esgotarmos as dores e aflições de milhões de kalpa, então, instante após instante surgirão em nós os três corpos do buda com os quais somos eternamente dotados. Nam-myoho-renge-kyo é exatamente essa prática diligente.5

 

Ele me disse: “Grave essas palavras de Daishonin em sua vida. Os heróis da Soka Gakkai nunca devem se esquecer delas”. É uma passagem difícil de entender, mas como meu mestre me instruiu a gravá-la em minha vida, eu estava profundamente determinado a compreender por completo seu significado. Continuei lendo e refletindo sobre ela. Fiz isso durante o implacável inverno de adversidades, inclusive quando os negócios do presidente Josei Toda entraram em falência na recessão do período pós-guerra, e trabalhei me empenhando ao máximo para apoiar meu mestre e dar uma virada na situação. E tudo isso no decorrer da Campanha de Osaka, de 1956, que pavimentou o caminho para alcançarmos a vitória que todos diziam ser impossível. Orei e me esforcei intensamente para romper as barreiras que se erguiam diante de nós e vencer a cada momento.

“As dores e aflições de milhões de kalpa” indicam longos períodos de existências de árduos e dolorosos esforços. Podemos interpretar isso como batalhas sem fim. Entretanto, numa drástica ruptura, com essa visão, Nichiren Daishonin ensina que, quando recitamos Nam-myoho-renge-kyo e propagamos a Lei Mística, com essas ações “esgotamos as dores e aflições de milhões de kalpa” em cada momento da vida; ou seja, concentramos o equivalente a milhões de árduos esforços em cada momento da vida. O que isso nos ensina, em última análise, é que devemos vencer resolutamente agora, neste exato momento. Daishonin escreve: “O rei leão (...) sempre emprega força máxima no ataque, independentemente da força de seu oponente”6. O rei leão nunca refreia sua força, sem se importar com quem seja seu oponente.

É fundamental, portanto, darmos tudo de nós, aproveitando cada momento, recitando Nam-myoho-renge-kyo e agindo com dedicação sincera. Essa prática diligente corresponde a “empenhar-se com coragem e vigor” e é a própria essência da coragem.

Coragem não consiste apenas em agir com valentia. A coragem budista agrega a sabedoria para “perceber o verdadeiro aspecto da realidade”7 e triunfar sobre as adversidades.

Na vida, podemos nos deparar com uma gama infinita de desafios inesperados e de adversidades assustadoras, os quais podem assumir diversas formas como dificuldades financeiras, problemas envolvendo relacionamento humano, doenças, acidentes e até a possibilidade da própria morte. Podemos ser assolados pelas tempestades do carma que nos fazem mergulhar nas profundezas do desespero. Mas, ao abrirmos os olhos com a prática da fé e “percebermos o verdadeiro aspecto da realidade”, conseguimos ver que todos possuem dentro de si a condição de vida indestrutível do estado de buda. E que, ao recitarmos Nam-myoho-renge-kyo, manifestamos a energia vital do buda para superar os desafios e alcançar essa condição de genuína felicidade e realização.

Cada um, sem exceção, é um bravo e nobre bodisatva da terra e um guerreiro devotado na luta conjunta de mestre e discípulo.

 

integração dos três princípios místicos

 

Aplicando a integração dos três princípios místicos (verdadeira causa, verdadeiro efeito e verdadeira terra), exposto no Sutra de Lótus (...) o ato de nos empenharmos na prática da fé visando à revolução humana constitui a "verdadeira causa". A comprovação da felicidade absoluta é o "verdadeiro efeito" e em, consequência disso, o local onde vivemos transforma-se em "verdadeira terra". Pelo princípio da inseparabilidade da vida e seu ambiente, o fator principal é o ser humano. Sua revolução humana é o que muda as condições ambientais e a situação de uma nação. (...) O objetivo fundamental da Soka Gakkai é a recuperação do homem como ser humano".

MUDANÇA DO CORAÇÃO.

 

MUDANÇA DO CORAÇÃO. 

É  comum lermos ou ouvirmos a expressão " O que importa é o coração".Entretanto, muitos pensamentos negativos podem minar nossa sabedoria e esse "coração" acaba sendo derrotado pela nossa mente. Na prática budista aprendemos que o importante não é a formalidade de encontrarmos ou não com uma pessoa e sim " com que " sentimento " vamos ao encontro dela para criarmos o ambiente ideal para a Vitória absoluta. Nichiren Daishonin cita no escrito O ARCO E A FLECHA: " Cuide-se e não deixe que a angústia perturbe a sua mente". ( CEND, v. I, p. 686), e também nos ensina na carta ATINGIR O ESTADO DE BUDA NESTA EXISTÊNCIA: "Se a mente das pessoas é impura, sua terra é igualmente impura. Mas, se sua mente é pura, assim é a sua terra. Portanto, Não há duas terras _ pura e impura. A diferença reside apenas no bem e no mal da própria mente ( Ibidem, p. 4). Então, a pergunta que devo fazer é " Como está a minha mente hoje?".Estou mais feliz ou angustiado; com mais esperança ou com medo? Qual sentimento prevalece no meu dia a dia? Tudo começa com a oração e o sincero desejo de mudar os sentimentos. Assim, tendo a prática do Daimoku como base, precisamos também estudar o Budismo para compreendermos a vida e as causas de determinadas circunstâncias. Na Nova Revolução Humana,  o Presidente Ikeda menciona o incentivo de Nichiren Daishonin: " Ser Mestre da própria mente' significa fazer dos princípios do Budismo nosso guia, e conseguimos isso por meio do estudo (...) É um espelho que nos mostra quem somos" ( NRH, V.24, CAPÍTULO, " PROTEÇÃO PLENA", P. 133). O Budismo elucida a Lei de Causa e Efeito, e esclarece que  o passado, o presente e o futuro estão contidos em nossas próprias ações. A cada momento estamos direcionando nossa vida para a felicidade ou a infelicidade. Isso depende do tipo de ação que empreendemos. Então, para realizar a nossa revolução humana, precisamos direcionar os pensamentos,  as palavras, e as ações para o bem. Aprendemos também que não são os outros, " sou eu". A disposição de mudar atitudes, de não buscar culpados para seus sofrimentos, faz surgir dentro da vida a coragem para a transformação do próprio destino. Como Daishonin enfatiza: " Se deseja saber as causas que foram feitas no passado, observe os efeitos que se manifestam no presente. E se deseja saber os efeitos que se manifestarão no futuro, observe as causas que estão sendo feitas no presente"( CEND, v. I, p. 292).Este é o ensinamento do Buda. Na vida nada é mais importante que o presente. Temos o ensinamento de Daishonin e  o forte encorajamento de Ikeda Sensei que nos direcionam a transformar o carma negativo e desfrutar um futuro de imensa felicidade. Tudo depende das ações empreendidas no presente. Então, " bora lá" viver o presente com muita vivacidade, sabedoria e alegria. Afinal, o que importa é o coração.

goju-tenden - Os Benefícios por Responder com Alegria

 

Ouvir o Sutra do Lótus proporciona alegria

Em uma explanação do estudo do budismo, Ikeda sensei fala sobre o capítulo 18, “Os Benefícios por Responder com Alegria”, do Sutra do Lótus. Nela, ele discorre sobre a importância de divulgarmos o Budismo Nichiren para as pessoas e sobre a felicidade que geramos em nossa vida ao fazermos isso. Ele orienta:

 

No capítulo 18 , “Os Benefícios por Responder com Alegria”, do Sutra do Lótus, consta a grandeza do benefício de se alegrar ouvindo o sutra. É a famosa “propagação contínua para a quinquagésima pessoa” (goju-tenden). Uma pessoa que se levantou na prática da fé com alegria a transmite para um amigo, este amigo também se alegra e ensina para outro; sendo assim transmitido para outra pessoa, e então as ondas da alegria chegam à quinquagésima pessoa. Até os benefícios desta última pessoa são imensuráveis e ilimitados. Como são grandiosos os benefícios de falar sobre a Lei Mística e os benefícios de ouvir sobre ela. Com este significado, são também incomensuráveis os benefícios das pessoas que falam sobre o budismo e o ensinam através do estudo e também das pessoas que o ouvem e aprendem sobre ele. Em meio ao atarefado cotidiano de trabalho e família, desejo que tenham grandiosa alegria, imensos benefícios e boa sorte.6

 

Transformar o nosso eu em primeiro lugar

 

Transformar o nosso eu em primeiro lugar é a chave para evidenciarmos a alegria imensurável da prática da fé. Como lemos ou ouvimos: “Não são os outros. Sou eu”. A partir de agora, deste instante, vamos enxergar e agir como verdadeiros discípulos que atuam em meio à sociedade com coragem, esperança e alegria.

Aqueles que sorriem são fortes

 

Aqueles que sorriem são fortes

Ninguém gosta de sofrer. Para superar os sofrimentos, existe a prática do Budismo Nichiren, que nos proporciona um amadurecimento para triunfar diante das dificuldades. Ao lermos os relatos de vitória dos membros no Brasil Seikyo, por exemplo, ou ao dialogarmos com algum amigo, aprendemos que, por meio de um grande desafio, se abrem as oportunidades para enxergar o melhor caminho e trilhá-lo. Isso é revolução humana. E o primeiro ponto para enxergarmos essa transformação é a mudança no coração.

Em um discurso, o presidente Ikeda nos ensina que o primeiro passo para a vitória pessoal é a compreensão de que somos capazes de conquistá-la. Ele frisa:

 

Aqueles que sorriem são fortes. As pessoas que vivem de forma benéfica e positiva são sempre radiantes e otimistas. Se vocês parecerem sempre tensos e sombrios, farão todos ao seu redor desanimarem. Não conseguirão inspirar ou revigorar os outros dessa maneira. Exatamente quando as circunstâncias estão difíceis é que devemos encorajar aqueles à nossa volta com um sorriso radiante. Se aparentemente não houver esperança para a situação, criem-na. Não dependam dos outros. Acendam a chama da esperança dentro do próprio coração. Muitos membros da Soka Gakkai iniciam a prática do Budismo de Nichiren Daishonin por estar sofrendo com doenças, problemas financeiros e outras dificuldades pessoais. Começam a praticar em benefício próprio. Porém, Nichiren Daishonin afirma: “Deve não só perseverar, como também ensinar aos outros”.4 Além de nos esforçar na fé, Daishonin diz que é importante ajudarmos os demais a fazer o mesmo. Essa é a fusão da prática para si e em prol das pessoas. Nossos próprios esforços e desejos mundanos se transformam em força propulsora para a suprema prática do bodisatva, o kosen-rufu.5

O nome da Lei

 

O nome da Lei

_Como Nichiren Daishonin chegou ao Nam-myoho-renge-kyo? Ele inicialmente descobriu que há uma “verdade mística”; apercebeu-se dessa verdade e notou com clareza que ela existe em todos. Seu forte desejo de que todo indivíduo também manifestasse essa verdade foi a chama de sabedoria que o fez criativamente descobrir que o nome desse princípio é a misteriosa Lei (myoho) que se embasa na simultaneidade da causa e efeito (renge). O termo Myoho-renge-kyo já existia; era o título do Sutra do Lótus. Foi Nichiren Daishonin quem identificou esse título como o princípio último e completo da vida. O passo seguinte do Buda para tornar acessível a Lei foi instituir a prática chamada “recitação de daimoku”. Para isso “acrescentou o ‘nam’ à verdade universal de Myoho-renge-kyo”. Recitar Nam-myoho-renge-kyo diante do Gohonzon de forma audível expressa a determinação e o juramento de dedicar nossa vida à verdade de Myoho-renge-kyo em pensamentos (mente), palavras (boca) e ações (corpo).

Ser um sol

 

  Ser um sol

Recitar Nam-myoho-renge-kyo não é um ensinamento que permite somente ao Buda brilhar como o Sol. É uma prática que possibilita a cada indivíduo fazer seu próprio sol despontar. O presidente Ikeda afirma: “A prática da recitação do daimoku é, de fato, o caminho supremo para manifestar o estado de buda e possibilitar a cada pessoa ser um sol esplêndido, por direito próprio”

Purificação dos 6 sentidos

 

 Purificação dos 6 sentidos

No 10º capítulo “Mestre da Lei” (Hosshi) constam as cinco práticas do Sutra de Lótus: abraçar, ler, recitar, ensinar e transcrever. E o 19º capítulo “Os Benefícios do Mestre da Lei” (Hosshi Kudoku) afirma que, realizando essas cinco práticas do Sutra de Lótus, pode-se purificar os seis órgãos sensoriais. Vamos tratar, resumidamente, sobre a purificação desses seis sentidos.

1. Visão: nos faz discernir a essência de tudo. É o poder do discernimento em busca da felicidade. Em A Sabedoria do Sutra de Lótus, o presidente Ikeda afirma: “A capacidade de discernir esse ‘caminho para a felicidade’ é o benefício da visão. Isso não se aplica apenas a si próprio. Assim como um hábil físico, nós adquirimos a capacidade de ver o que as outras pessoas estão buscando e o que podemos fazer para ajudá-las a superar as dificuldades. O presidente Toda possuía um discernimento extremamente penetrante. Só de observar pequenos detalhes, como a maneira como a pessoa caminhava ou como abria uma porta, por exemplo, ele conseguia compreender imediatamente o que a preocupava ou qual era sua situação”

2. Audição: ser capaz de ouvir a “voz celestial”, a voz do Universo. Cultivar a capacidade de ouvir com cuidado, isto é, abrir os ouvidos e o coração para a voz do outro. Nosso mestre comenta: “Os ouvidos são a ‘janela da vida’ que se abre do pequeno Universo do ser para o grande Universo. São também o ‘portal do espírito’ que dá acesso direto às profundezas da vida. É por isso que a música tem o poder de provocar profunda emoção”

3. Olfato: a pessoa exala uma forte fragrância, não no sentido de perfume ou odor corporal, mas a “fragrância do coração”, a “fragrância da tenacidade” e a “fragrância da vida”.

4. Paladar: são dois tipos, as faculdades da língua — sentir o gosto dos alimentos e proferir palavras. É tornar-se um mestre do diálogo cujas palavras fazem diferença na vida das pessoas.

5. Tato: é adquirir aspecto digno em que os demais sentem-se naturalmente atraídos, como também cultivar a capacidade para discernir a tendência de vida das pessoas.

6. Mente: a pessoa torna-se sábia e grande erudita, capaz de adquirir um discernimento insuperável.

Purificar os seis órgãos sensoriais significa, em outras palavras, fazer a revolução humana. O seguinte dito do presidente Ikeda resume tudo: “A realidade interior reflete-se na aparência e no comportamento. O comportamento revela o coração. Há algo que emana de vocês e comunica-se com os outros. O ser interior expressa-se na maneira como a pessoa fala, na expressão dos olhos, em seus modos e no comportamento. Uma pessoa de verdadeira personalidade irradia um brilho imperecível, uma revigorante humanidade, uma inabalável convicção, uma vontade resoluta e uma firme determinação”.

Consistência do início ao fim.

 

 Consistência do início ao fim.

Sua existência é um fenômeno. Suas feições fisionômicas, postura e assim por diante constituem a aparência do fenômeno que é sua vida. O que existe em seu coração, embora invisível aos olhos, tais como os traços de sua personalidade — tolerância, impaciência, gentileza e discrição — ou os vários aspectos de seu temperamento, constitui sua natureza. Sua totalidade física e espiritual, ou seja, sua aparência e sua natureza, juntas, formam sua entidade, a pessoa que você é. Da mesma maneira, sua vida tem várias energias (poder), elas produzem várias ações externas (influência). Além disso, sua vida passa a ser uma causa (causa interna) que, ativada por condições internas e externas (relação), gera mudanças em si mesma (efeito latente) e, em seu devido momento, esses efeitos latentes se manifestam de forma concreta (efeito manifesto). Esses nove fatores também ligam sua vida e seu ambiente sem nenhuma omissão nem inconsistência (consistência do início ao fim). Este é o verdadeiro aspecto dos Dez Fatores da Vida”.

O fato de ser feliz ou infeliz depende somente da própria pessoa

 

O fato de ser feliz ou infeliz depende somente da própria pessoa. Quando se muda as atitudes e os pensamentos negativos com uma fé corajosa, tudo ao redor também se transforma. E a recitação sincera e determinada de Daimoku é o caminho para realizar essa transformação interior.

A história de Kurumi Maruyama, coordenadora da DF de Hiroshima, no Japão, é um exemplo dessa coragem. Ela diz que a rebeldia de seu filho Kouta, que estudava no ensino médio, piorava com o tempo. Ela não fazia idéia de quanto Daimoku recitou desde que descobrira que seu filho era líder de uma gangue. Orava até amanhecer, e quando seu filho voltava para casa, ele gritava: “Não adianta praticar que nada vai mudar”. O aspecto e a conduta dele faziam a mãe sentir medo. O marido trabalhava em Tóquio, ela era responsável de comunidade na época e estava sempre sorridente nas atividades incentivando as companheiras, mas seu coração era o próprio inferno, a ansiedade a sufocava e ela não sabia como solucionar esse problema.

Certo dia, uma líder contou a ela sua experiência em relação a seu filho e disse: “Enquanto você achar que o problema é seu filho, nada mudará. A partir do momento em que você sentir de coração que ele é um tesouro, a situação irá se transformar”. Isso foi um choque para ela.

Kurumi refletiu profundamente e chegou à seguinte conclusão: “Eu, como mãe, conheço mais do que ninguém meu filho, e sei o quanto ele é amável. Vou confiar nele mesmo que todos o abandonem, e continuarei orando mesmo que seja sozinha. Quando determinei mudar o meu coração, não senti mais angústia, pelo contrário, uma grande esperança surgiu em minha vida”.

Como se respondesse à mudança do coração da mãe, o filho começou a mudar. Ele recusou resolutamente o “convite” para fazer parte da máfia e disse um pouco acanhado para a mãe: “É que eu imaginei a senhora orando...”. Assim, ela teve a certeza que a alvorada estava para chegar.

Algum tempo depois, o filho foi morar em Tóquio junto com o pai e estudar em uma escola técnica.

 Observando o pai trabalhando e orando assiduamente, o filho despertou para a prática budista e converteu os amigos da época de sua rebeldia um após o outro.*

Kurumi relata que nunca vai esquecer o Dia das Mães do ano do primeiro emprego de Kouta. “Recebi de meu filho um pêndulo tricolor e um e-mail no qual dizia: ‘Causei-lhe muitas preocupações até agora. Obrigado por nunca ter desistido de mim. De agora em diante, eu prezarei vocês’. Kouta nos ensinou com a própria vida o quanto é importante acreditar em alguém e o quão maravilhoso é continuar orando”.

É exatamente em épocas de dificuldades que o verdadeiro valor das pessoas começa a brilhar. Precisamos ter em nosso coração a certeza de que praticamos a fé para desfrutar a vida ao máximo e para nos tornar as pessoas mais felizes do mundo.

O presidente da SGI, Daisaku Ikeda, nos incentiva: “Gostaria de citar uma frase de meu poeta argentino favorito, o grande educador Almafuerte (1854–1917): ‘Para os fracos, a dificuldade é uma porta fechada. Para os fortes, no entanto, é uma porta esperando para ser aberta’. As dificuldades impedem o progresso dos fracos. Mas, para os fortes, elas são uma oportunidade para escancarar as portas para um brilhante futuro. Tudo é determinado pela nossa atitude, pela nossa decisão. O que mais importa é o nosso sentimento”.

Qual é o objetivo da nossa crença?

 

Em uma passagem do romance Nova Revolução Humana, consta: “Qual é o objetivo da nossa crença? Ele se resume em uma única palavra: iluminação. Em termos mais práticos, significa estabelecer a felicidade absoluta em nossa vida diária, isto é, criar um padrão de vida que não seja abalado ou arruinado por absolutamente nada. Conforme já foi mencionado anteriormente por outros oradores, as orientações do presidente Toda culminam num único ponto: ser verdadeiramente feliz. Nisso está sintetizado o objetivo da prática da fé. De que forma então poderemos criar um padrão de vida no nível da felicidade absoluta? Essa fórmula foi ensinada claramente por Nichiren Daishonin: não há outro meio senão a recitação do Daimoku. Se dissermos que é uma fórmula muito simples, não há algo tão simples como recitar o Daimoku. Isto demonstra a grandiosidade da filosofia de vida do Budismo de Daishonin que abre, por um processo simples, o caminho da felicidade para todas as pessoas sem distinção”. 

sabedoria e coragem

 

"Uma pessoa de coragem vê  as coisas calmamente e por esta razão adquire sabedoria. Uma pessoa de sabedoria é capaz de discernir resultados futuros e assim adquire coragem.  Pelo mesmo processo devemos esforçar-nos para nos tornarmos pessoas de sabedoria e coragem" ( Daisaku Ikeda)

A chave da mudança se encontra na MENTE.

 

MENTE PURA

A chave da mudança se encontra na MENTE.

Quando a mente muda, o mundo se transforma.

"Se a mente das pessoas ê impura, sua terra ê  igualmente impura. Mas, se sua mente é pura, assim é  a sua terra. Portanto, não há  duas terras - pura e impura. A diferença reside apenas no bem e no mal da própria mente". declara Nitiren Daishonin ( CEND, volume I, página 4).

A transformação interior é  o que muda a realidade, e todos possuem o poder de mudar.

Porem, iludidos por uma FÉ incorreta e agindo de maneira egoísta em busca de atalhos, esse poder jamais será evidenciado.

Mesmo que a pessoa seja iludida, o Budismo de Nitiren Daishonin torna a mudança da MENTE acessivel. A recitação do Nam myoho rengue kyo é  a prática que purifica a mente. 

Nitiren Daishonin compara a mente a um espelho e esclarece: "A mente que se encontra encoberta pela ilusão da escuridão inata da vida, é  como um espelho embaçado; mas, ao ser polida, tornar- se-á como um espelho límpido,  que refletirá a natureza essencial dos fenómenos  e da realidade. 

Manifeste profunda fé polindo o seu espelho dia e noite.  Como deve polí-lo? Não há outra forma senão devotar-se à recitação do Nam myoho rengue kyo"

(Ibidem).

“momento presente” é tudo

 

Deixar de agir no momento em que a ação é exigida, ou deixar de fazer o que deve ser feito na hora certa, levará a arrependimentos por todo o futuro.  o “momento presente” é tudo.

‘prática da fé é a própria vida diária’ e de ‘budismo é a própria sociedade’

 

— Estou certo de que Toda sensei está muito feliz. Mas o verdadeiro palco se inicia a partir de agora. Tendo cada um dos senhores sempre no meu coração, como se estivéssemos atuando juntos, todos os dias, continuarei a percorrer o mundo com alegria e radiância!

Na sequência, Sensei enfatizou a importância de uma conduta sábia, citando a passagem dos escritos de Nichiren Daishonin: “Os sábios podem ser chamados de humanos, mas os tolos não são mais que animais” (CEND, v. II, p. 113). Afirmou que a prática do Budismo Nichiren consiste em lutar de coração aberto, demonstrando toda a consideração inclusive às pessoas que não são membros, com respeito mútuo, valorizando a amizade e aprofundando as relações cordiais, sempre visualizando o kosen-rufu.

Conforme os princípios de ‘prática da fé é a própria vida diária’ e de ‘budismo é a própria sociedade’, o Budismo Nichiren é uma religião aberta, e não devemos, de forma alguma, criar barreiras entre a Soka Gakkai e a sociedade. Senseii desejava transmitir esse ponto aos membros.

E, na conclusão, clamou a todos para que, sem exceção, conduzissem uma existência de grande satisfação, repleta de vitórias e de boa sorte.

a marca da orgulhosa história da Soka Gakkai

 

Nossa família Soka sempre avançará com os laços de sinceridade, de igualdade e de confiança, transcendendo as fronteiras entre países e as diferenças étnicas, livre de quaisquer tipos de discriminação. Estou convicto de que não há absolutamente nenhuma outra família global tão bela unida por ideais humanísticos. Como cidadãos globais de primeira categoria, vamos partir rumo ao grande palco do novo renascimento e da nova revolução religiosa.

— A estrada da nova era do kosen-rufu também será repleta de provações. A menos que sejamos sábios e determinados, não podemos conquistar a vitória e a glória. Budismo é vitória ou derrota. A vida também é vitória ou derrota. Tudo é vitória ou derrota. Por isso, temos de vencer. Se não vencermos, não conseguiremos proteger os membros nem a justiça. Desejo que se tornem líderes vitoriosos, fortemente determinados, capazes de proteger resolutamente nossos membros, ajudando-os a ser felizes!.

Nichiren Daishonin afirmou em seus escritos: “...quem mais nos ajuda a avançar não são nossos aliados, e sim nossos inimigos poderosos” (CEND. v. II, p. 29). Conquistar um grandioso desenvolvimento, evocando as adversidades, combatendo-as e superando-as vitoriosamente tem sido a marca da orgulhosa história da Soka Gakkai.