A condição de buda reside em viver pelo grande juramento

 

O desejo sincero de Shakyamuni, fundador do budismo, era que todas as pessoas se tornassem felizes. No segundo capítulo “Meios Apropriados”, do Sutra do Lótus, ele declara: “No início, fiz um juramento na esperança de tornar todas as pessoas iguais a mim, sem nenhuma distinção entre nós”.1 O juramento dele consistia em alçar todas as pessoas à mesma condição de vida iluminada que ele possuía.

Nichiren Daishonin devotou-se com o compromisso de conduzir as pessoas dos Últimos Dias da Lei à iluminação. Demonstrando o espírito contido em sua afirmação, de que “Nem uma única vez pensei em recuar”,2 ele superou todas as dificuldades que se possa imaginar para propagar a Lei Mística. Ao fazer isso, abriu o grande caminho pelo qual podemos alcançar a mesma condição de vida do Buda, sem nenhuma distinção entre nós.

Em Vinte e Seis Artigos de Advertências, de Nikko Shonin, discípulo direto e sucessor de Nichiren Daishonin, verificamos a seguinte recomendação: “Até o kosen-rufu ser concretizado, propaguem a Lei empregando o máximo de sua capacidade, sem poupar a sua vida”.3 Aqueles que se dedicam ao kosen-rufu são os verdadeiros discípulos e sucessores de Daishonin na fé.

A Soka Gakkai se desenvolveu de forma dinâmica como religião mundial precisamente porque seus membros vêm se empenhando de modo incansável para propagar a Lei Mística exatamente como Nichiren Daishonin ensina, devotando-se com afinco para realizar tanto a prática para si como para os outros.

 

Consolidarmos a felicidade em nossa vida cotidiana

Em seu exílio na Ilha de Sado, que impunha uma real ameaça à sua vida, Nichiren Daishonin redigiu o escrito Abertura dos Olhos e declarou: “Farei aqui um grande juramento”.4 Ele selou o juramento de ser o pilar, os olhos e a grande nau que conduziria todas as pessoas à iluminação, com o desejo único de concretizar o kosen-rufu.

Numa passagem de Registro dos Ensinamentos Transmitidos Oralmente, Daishonin afirma que o “grande juramento” se refere à “propagação do Sutra do Lótus”.5 Não se trata de nada além do grande juramento de concretizar o kosen-rufu. É idêntico ao juramento dos bodisatvas da terra.

Dia após dia, os membros da Soka Gakkai recitam Nam-myoho-renge-kyo ao Gohonzon e se dedicam aos diálogos com o objetivo de propiciar felicidade tanto para si como para os outros. Nesta era turbulenta dos Últimos Dias da Lei, eles mantêm o grande juramento de concretizar o kosen-rufu realizando a prática do bodisatva no mundo todo.

Tsunesaburo Makiguchi [primeiro presidente da Soka Gakkai] declarou que o budismo é um ensinamento para a vida diária. É um ensinamento que nos permite extrair o máximo da vida. Estamos revigorando nossa existência e a de outras pessoas todos os dias com nossos esforços para propagar o budismo. Ao utilizarmos o diálogo, o método mais básico para interagir com os demais, transmitimos a luz da esperança e da renovação àqueles que perderam o rumo e mergulharam nas profundezas do sofrimento ou não se sentem capazes de ver algum sentido na vida. No decorrer desse processo, ao lado deles, elevamos nosso apreço pelo significado da própria existência. De fato, essa é a nobre prática de contribuir para uma revolucionária transformação na condição de vida de toda a humanidade.

 

A Soka Gakkai é a pedra fundamental para a construção da paz mundial

A Soka Gakkai é a organização que age de exato acordo com o desejo do Buda. Ela se levantou na época atual com o compromisso de cumprir o grande juramento de concretizar o kosen-rufu, em perfeita harmonia com o espírito de Nichiren Daishonin. A Soka Gakkai é a única instituição que promove o kosen-rufu mundial. É um grupo dedicado ativamente à propagação da Lei Mística.

Propagar a Lei Mística ao compartilhá-la com os outros expande as ondas de felicidade. Meu mestre, Josei Toda [segundo presidente da Soka Gakkai], dizia: “Divulgar o budismo não deve ser penoso ou desagradável. É algo a ser feito com alegria”. A prática altruísta do bodisatva sempre é transbordante de alegria proveniente da criação de seres humanos de valor, fundamentada em nosso juramento pelo kosen-rufu.

Em novembro de 2013, por ocasião da inauguração do Auditório do Grande Juramento pelo Kosen-rufu (em Shinanomachi, Tóquio), enviei uma mensagem aos nossos membros que dizia:

 

O “grande desejo do kosen-rufu” e a “vida do estado de buda” formam um único corpo. Quando se vive em prol deste juramento, a pessoa se torna ainda mais respeitável, ainda mais forte e ainda mais grandiosa.

Quando se vive em prol deste juramento, a coragem do buda, a sabedoria do buda e a compaixão do buda se manifestam de forma ilimitada. Quando se vive em prol deste juramento, transforma-se não somente quaisquer dificuldades e sofrimentos como veneno em remédio, mas também o carma em missão.6

 

Perspectivas para 2020 e 2030

Um futuro amplo e radiante se estende à nossa frente. Estamos seguindo em direção ao nosso próximo importante marco — o quinto aniversário da conclusão do Auditório do Grande Juramento pelo Kosen-rufu [comemorado em novembro de 2018]. Depois disso, virão o nonagésimo aniversário da Soka Gakkai em 2020, e o centésimo aniversário em 2030.

Continuemos a avançar com os companheiros do mundo inteiro, unidos no coração e na mente, e sempre para a frente, com os olhos voltados para mais um auspicioso cume. A Soka Gakkai é uma organização de ação. Nossos contínuos esforços são a chave do desenvolvimento e sucesso do nosso movimento.

Nossas atividades como bodisatvas da terra, encorajando as outras pessoas e trabalhando tanto pela felicidade delas como pela nossa própria felicidade, constituem a expressão máxima da prática do bodisatva. Nós, integrantes da família Soka, somos um magnífico contingente de bodisatvas da terra que brilhará eternamente nos anais da história do povo.

Com o orgulho de trilhar o nobre caminho dos bodisatvas Soka, empenhemo-nos diligentemente na prática em nosso benefício e pelo benefício de outras pessoas, e juntos vivamos uma existência gloriosa e triunfante!

Mudar a Determinação

 

Shakubuku é um ato difícil, mas pode ser viável e muito mais simples

O budismo é uma religião de prática e nasceu 500 anos antes de Cristo como um modo ativo de vida por meio do shakubuku — o ato de iluminar a si mesmo e compartilhar essa iluminação com os demais visando a paz social.

No livro O Buda Vivo, o presidente Ikeda descreve que o fundador, Shakyamuni, logo que atingiu a iluminação iniciou diálogos com pequenos grupos para compartilhar suas descobertas. A quantidade de discípulos foi crescendo e assim que alicerçou as bases desta “nova organização religiosa” (p. 99) o Buda iniciou uma longa viagem para propagar seu ensinamento até a cidade de Uruvela.

Mas seus cerca de sessenta fiéis discípulos não o acompanharam. Foram, sim, escalados para viajar individualmente, cada um em uma cidade, “para assim disseminar esses superiores ensinamentos e demonstrar a maneira correta de pô-los em prática, no interesse da paz e da felicidade do mundo. Não deviam seguir em grupos de dois ou três, mas sozinhos, assim como ele mesmo [Shakyamuni] ia, e transmitir os ensinamentos a tantas pessoas quanto possível” (p. 100).

Budismo não é apenas um sistema de filosofia nem uma religião para quem simplesmente deseja passar o tempo num mundo de tranquila meditação — ao contrário, “no interesse da paz e da felicidade do mundo”, devemos realizar o shakubuku por espontânea vontade, como núcleo da prática budista.

O Mestre ensina essa prática para que lapidemos o caráter, aprofundemos a fé e adquiramos “plena autodisciplina e controle” (p. 100). “Esse procedimento adotado por Shakyamuni indica mais do que qualquer outra coisa o grau em que o budismo é uma religião de prática”, conclui o presidente Ikeda

Shakubuku é um ato difícil, mas em unicidade com a fé do Mestre torna-se viável e muito mais simples. É um ato generoso que ativa o que temos de melhor. Sobre isso o presidente Ikeda afirma:

“Ao mesmo tempo que ensinava aos seus discípulos o espírito de shakubuku de não poupar a própria vida, Nichiren Daishonin também enfatizava a importância de demonstrar às pessoas uma genuína cortesia e respeito e de conduzir-se com sabedoria” (BS, ed. 1.447, 7 fev. 1998, p. 3).

Fazer shakubuku é orar sinceramente pelos amigos, usar a sabedoria para dialogar com eles e compartilhar da alegria da prática na SGI. É uma ação autenticamente humana que provoca boa sorte incalculável. É uma prática completa, perfeita e transformadora. É o caminho direto para construir uma sociedade em que a paz e a cultura floresçam verdadeiramente. Enfim, é propagar a Lei Mística.

Por que o ato de realizar o shakubuku é tão fabuloso? Porque permite a si e ao outro manifestar imediatamente sua condição de buda. E, assim, podem trilhar juntos uma existência feliz que não se abala por nada, independentemente do que aconteça. Por isso, os benefícios dessa ação são tão grandiosos. 

O shakubuku praticado na SGI é a maiz eficaz prática de transformação humana porque abarca a “criação de valores”, a energia vital, a paz social, a mudança mental ampla, os benefícios, a manifestação imediata do estado de buda; é tudo de bom!

Quanto mais shakubuku fazemos, mais alegria sentimos e mais impacto causamos na sociedade porque as pessoas começam a mudar a si e ao redor.

Propagar a Lei Mística é um ato que não desaparece nem com a morte pois a Lei Mística compartilhada com os amigos permanece ativa na vida deles por gerações. O presidente Ikeda orienta:

“Ao longo da vida, ficam várias lembranças, mas o shakubuku realizado é a recordação mais preciosa e dourada. Ajam; tomem a iniciativa e promovam o intercâmbio de relações humanas. Isso leva ao shakubuku. É uma ação de suprema importância em conformidade com a Lei da Vida, é uma lembrança que jamais se apaga, por toda a eternidade”

“Ainda que você ofereça muitas riquezas a uma pessoa, isso não é garantia da felicidade absoluta. O que garante a felicidade absoluta é o shakubuku. Os membros da SGI realizam essa prática. Eu, o terceiro presidente, desde a minha juventude, também pratico de coração o shakubuku. Agir assim é a preciosa e eterna “lembrança de sua presente vida neste mundo humano”. No Brasil, todos os treze mil jovens fizeram o juramento seigan na Convenção de 3 de Maio de 2009, e concretizaram, individualmente, o shakubuku. É um admirável exemplo de cumprir com orgulho o que se promete” 

Nichiren Daishonin declara: “‘Alegria’ significa que a pessoa, junto com outras, experimenta a alegria (...), tanto a pessoa como as outras se alegrarão pela posse da sabedoria e da compaixão” (OTT, p. 146).

Tanto a pessoa como as outras são importantes. Desejar somente a própria felicidade é egoísmo; desejar apenas a felicidade dos outros é hipocrisia. A verdadeira alegria existe quando a pessoa e as outras se tornam felizes juntas.

O segundo presidente da Soka Gakkai, Josei Toda, afirmou: “Tornar-se feliz sozinho não é difícil, é relativamente simples. Mas a essência do Budismo de Nichiren Daishonin se resume em ajudar as outras pessoas a se tornarem felizes também”.

Daishonin diz que a verdadeira felicidade é a posse da sabedoria e da compaixão — isto é, o estado de buda. Se a pessoa possui sabedoria mas lhe falta compaixão, sua vida será obstruída e limitada. Tal sabedoria, então, não será genuína. Ter compaixão mas sem sabedoria ou agir de forma insensata significa que não é capaz de ajudar ninguém, nem a si própria. Essa compaixão não pode ser considerada genuína.

Somente a fé na Lei Mística engloba tanto a sabedoria como a compaixão. Daishonin claramente afirma: “Quando Nichiren e seus seguidores recitam Nam-myoho-renge-kyo, eles expressam alegria pelo fato de que, de forma inevitável, se tornarão budas eternamente dotados dos três corpos” (Ibidem, p. 146). Isto sim é “a maior de todas as alegrias” (Ibidem, p. 212).

O presidente Josei Toda dizia convictamente que “felicidade individual e prosperidade social devem andar lado a lado”.

A felicidade individual citada aqui não é aquela felicidade egoísta; ao contrário, significa cultivar a verdadeira humanidade — a pessoa se desenvolvendo como alguém que possui sabedoria e compaixão e ajuda as outras a fazer o mesmo.

O Sutra do Lótus — o Nam- myoho-renge-kyo — tem o poder de tornar realidade a felicidade individual e a prosperidade social.

Embora o processo de plantar as sementes da felicidade na vida das pessoas, uma após a outra, possa parecer longo, na verdade ele representa o fundamento mais importante para transformar todo o nosso planeta.

Uma árvore cultivada a partir de uma pequena semente leva um longo tempo até crescer, porém ela se torna alta e forte, cheia de flores e frutos e as pessoas encontram nela uma refrescante sombra para descansar. Cada um de nós deve se tornar essa árvore.

O Budismo Nichiren é o caminho para você conquistar sua felicidade junto com outras pessoas. Sacrificarmo-nos pelos outros pode parecer uma nobre ação, mas não é algo que podemos esperar que os demais façam por nós, pois isso nos levaria à uma situação desconfortável.

O propósito da nossa existência é conquistar a felicidade individual e fazer com que os outros também façam o mesmo. Devemos trilhar um caminho que empodere todos a serem vitoriosos na vida. Quando nos dedicamos em prol da felicidade das pessoas, devemos sentir gratidão a elas e pensar: “Todos os desafios que encarei para ajudá-la me tornaram uma pessoa melhor. Que maravilhoso!”; “Os esforços que empreendi para auxiliá-la me fortaleceram ainda mais. Ah, como lhe sou grato!”. O fato é que, quanto mais nos empenhamos em prol do kosen-rufu, maiores são a boa sorte e a sabedoria que adquirimos. As atividades da SGI beneficiam a nós e aos outros.

Você conhece alguém e conversa com ela, ora pela felicidade dela ou lhe escreve um cartão-postal ou uma carta. Talvez a pessoa com quem planejou se encontrar não tenha aparecido, mas você continua a manter contato com ela de tempos em tempos.

Essas atitudes podem parecer insignificantes e, muitas vezes, o faz sentir que não está chegando a lugar algum, mas no futuro, quando olhar para trás, perceberá que nenhum esforço foi em vão. Pelo contrário, o desafio de se encontrar com outras pessoas e incentivá-las o transformou em um indivíduo forte. Verá que recitar daimoku pela felicidade do amigo enriqueceu sua própria vida. Quanto mais o tempo passa — dez, vinte anos —, mais notará que toda ação se tornou um precioso tesouro em sua vida.

Chegará o dia em que as pessoas as quais você foi ao encontro demonstrarão profunda gratidão, falando aos outros com alegria que você as ajudou a criar uma forte fé e a se tornar as pessoas que são hoje.

Seu objetivo deve ser o de exercer papel fundamental na vida do maior número de pessoas possível. Não há tesouro maior.

 

O PODER DO DAIMOKU NO UNIVERSO

 

O PODER DO DAIMOKU NO UNIVERSO

Por que fazemos Gongyo e Daimoku? 

Imaginando-se um motor, grande ou pequeno, nos movimentamos no universo de acordo com o nosso motor. A potência é definida pelo nosso Daimoku.

O Gohonzon (objeto de devoção / oratório) é a máquina de produzir felicidade e para isso é necessário fazer o Daimoku com sinceridade, honestidade e seriedade. Budismo é Fé, Prática e Estudo, ou seja, prática que é igual à ação/agir.

O que é Chakubuku?

É o nome dado à pessoa quando apresentamos o budismo.

O que significa?

CHAKU é tirar o sofrimento.

BUKU é levar e ofercer alegria e o benefício.

Por que fazemos como budistas, Chakubuku?

Budismo é pessoa à pessoa, de coração à coração. Esse é o propósito humanístico de divulgar atraves do diálogo, que cada pessoa faz parte do Universo, mas cada um tem o seu carma, sua Revolução Humana, que é a sua transformação. Se não houvesse como amenizar o efeito cármico como haveria esperança? 

Cada pessoa tem o seu carma (saúde, famíliar, financeiro, trabalho, relacionamento...) para ser transformado através de sua Revolução Humana. Seus pensamentos, palavras e ações é que definem o seu carma. Se você faz uma causa positiva, o efeito é positivo. Se você faz uma causa negativa o efeito é negativo. A Lei de causa e efeito é para todas as pessoas.

No budismo aprendemos que devemos fazer o KOSSEN-RUFU (Paz Mundial), através do Chakubuku, para que todos, sem exceção, sejam felizes. É uma maneira desprendida de amenizar o efeito cármico negativo e acumular Boa Sorte. 

No momento em que você recita o NAM MYOHO RENGUE KYO, diante do Gohonzon, todo o universo se revela a sua frente para sob, o seu comando, liderar milhões de BUDAS para a sua revolução humana. Os resultados são o reflexo de sua fé, a sua verdade. O poder do Gohonzon está além da compreenção de nossas mentes, por isso o consideramos místico.

O Gohonzon, pergaminho a que chamamos de Gohonzo (Objeto de devoção) em nosso oratório, está escrito - NAM MYOHO RENGUE KYO. Quando oramos, evidenciamos o NAM MYOHO RENGUE KYO que está dentro de nós, que é a Lei do Universo. Portanto somos o NAM MYOHO RENGUE KYO, porque fazemos parte do universo e podemos dizer que o nosso nome é NAM MYOHO RENGUE KYO + (seu nome).

O presidente Jossei Toda o 2º presidente da SGI (Soka Gakai = Criação de Valores), se viu na prisão como um grão de areia. Descobriu que somos pequenos neste vasto universo, mas que somos parte do todo. Através de sua prática, ele jurou extinguir a miséria da face da terra, realizando o Chakubuku para a Paz Mundial (Kossen-Rufu).

Todo ser humano tem consigo desejos fisiológicos. É normal, por buscar a prosperidade e a sobrevivência, (Egoismo-Poder-Medo-Fuga-Alimentação-Escapismo...). Todos os seres humanos possuem o potencial do Estado de Buda. Portanto todos podem alcançá-lo a partir da condição que se encontrem neste momento. Até nas células de nosso corpo possuímos o Estado de Buda, e quando se manifesta alguma doença em nosso físico, através do Daimoku transformamos essa condição de vida.

A nossa felicidade é a felicidade dos outros. Ver a nós próprios nos outros e sentirmos uma unicidade interior de união com eles, representa uma revolução fundamental na maneira de como vemos e vivemos nossa vida. Portanto, discriminar as outras pessoas é o mesmo que discriminar a nós mesmos. Quando magoamos os outros, magoamos a nós próprios. Afinal, ninguém consegue ser feliz sozinho.

Quando existe conflito em nossa vida é por que não estamos nos preocupando com os outros, "só conosco".

Quando realizo o Gongyo estou realizando a Cerimônia do Ar, que no budismo foi realizada no período de vida de Sakyamuni. Atraves do Gongyo e do Daimoku evidencio esta cerimônia (juramento) todos os dias. Não há passado, não há futuro, só o presente. A eternidade é só um ponto. Passado são lembranças e Futuro não existe neste momento, só objetivos. O Presente é que vai determinar o futuro, nós é que fazemos através de nossas escolhas.

Mudar o significado do passsado para não ter um buraco no presente (mágoas), é uma maneira correta de entender que o passado não existe mais, mas só termos lembranças como momentos já vividos que não voltam, é correto.

Preencha este buraco como aprendizado (criar condições). Exemplo: “Se não fosse a experiência tal, eu não teria percebido e/ou progredido“. Daí o significado da vida.

“Todo pecado será perdoado“.

Desde que você tenha fé, e a sua oração seja sincera, do coração, todo pecado será perdoado.

“Todos os Deuses Budistas a meu favor, orando para transformar o efeito cármico“.

Quando oramos, todo o universo se revela, e sob o nosso comando nos auxiliam para transformar o efeito cármico, para a nossa Revolução Humana.

“A missão de transformar a vida de todas as pessoas“.

Os Deuses Budistas tem a missão de transformar a vida de todas as pessoas, mas o espírito de procura e o comprometimento de realizar o Kossen-Rufu depende de cada um.

“O bom conselho é sempre amargo”

 

Por eu ter exposto este ensino, fui exilado e quase morto. É como afirma o ditado: “O bom conselho é sempre amargo”. Ainda assim, continuo firme. O Sutra de Lótus é como a semente; o Buda, o semeador; e as pessoas, o campo. (WND-1, 748.) O Kossen-rufu é um desafio contínuo para plantar as sementes do estado de Buda no coração de cada pessoa que encontramos. Requer um espírito inabalável para enfrentarmos várias circunstâncias adversas

O núcleo da prática budista

 

O budismo é uma religião de prática e nasceu 500 anos antes de Cristo como um modo ativo de vida por meio do shakubuku — o ato de iluminar a si mesmo e compartilhar essa iluminação com os demais visando a paz social.

No livro O Buda Vivo, o presidente Ikeda descreve que o fundador, Sakyamuni, logo que atingiu a iluminação iniciou diálogos com pequenos grupos para compartilhar suas descobertas. A quantidade de discípulos foi crescendo e assim que alicerçou as bases desta “nova organização religiosa” (p. 99) o Buda iniciou uma longa viagem para propagar seu ensinamento até a cidade de Uruvela.

Mas seus cerca de sessenta fiéis discípulos não o acompanharam. Foram, sim, escalados para viajar individualmente, cada um em uma cidade, “para assim disseminar esses superiores ensinamentos e demonstrar a maneira correta de pô-los em prática, no interesse da paz e da felicidade do mundo. Não deviam seguir em grupos de dois ou três, mas sozinhos, assim como ele mesmo [Sakyamuni] ia, e transmitir os ensinamentos a tantas pessoas quanto possível” (p. 100).

Budismo não é apenas um sistema de filosofia nem uma religião para quem simplesmente deseja passar o tempo num mundo de tranquila meditação — ao contrário, “no interesse da paz e da felicidade do mundo”, devemos realizar o shakubuku por espontânea vontade, como núcleo da prática budista.

O Mestre ensina essa prática para que lapidemos o caráter, aprofundemos a fé e adquiramos “plena autodisciplina e controle” (p. 100). “Esse procedimento adotado por Sakyamuni indica mais do que qualquer outra coisa o grau em que o budismo é uma religião de prática”, conclui o presidente Ikeda

Shakubuku é um ato difícil, mas em unicidade com a fé do Mestre torna-se viável e muito mais simples. É um ato generoso que ativa o que temos de melhor. Sobre isso o presidente Ikeda afirma:

“Ao mesmo tempo que ensinava aos seus discípulos o espírito de shakubuku de não poupar a própria vida, Nichiren Daishonin também enfatizava a importância de demonstrar às pessoas uma genuína cortesia e respeito e de conduzir-se com sabedoria” (BS, ed. 1.447, 7 fev. 1998, p. 3).

Fazer shakubuku é orar sinceramente pelos amigos, usar a sabedoria para dialogar com eles e compartilhar da alegria da prática na SGI. É uma ação autenticamente humana que provoca boa sorte incalculável. É uma prática completa, perfeita e transformadora. É o caminho direto para construir uma sociedade em que a paz e a cultura floresçam verdadeiramente. Enfim, é propagar a Lei Mística.

Por que o ato de realizar o shakubuku é tão fabuloso? Porque permite a si e ao outro manifestar imediatamente sua condição de Buda . E, assim, podem trilhar juntos uma existência feliz que não se abala por nada, independentemente do que aconteça. Por isso, os benefícios dessa ação são tão grandiosos. 

O shakubuku praticado na SGI é a maiz eficaz prática de transformação humana porque abarca a “criação de valores”, a energia vital, a paz social, a mudança mental ampla, os benefícios, a manifestação imediata do estado de buda; é tudo de bom!

Quanto mais shakubuku fazemos, mais alegria sentimos e mais impacto causamos na sociedade porque as pessoas começam a mudar a si e ao redor.

Propagar a Lei Mística é um ato que não desaparece nem com a morte pois a Lei Mística compartilhada com os amigos permanece ativa na vida deles por gerações. O presidente Ikeda orienta:

“Ao longo da vida, ficam várias lembranças, mas o shakubuku realizado é a recordação mais preciosa e dourada. Ajam; tomem a iniciativa e promovam o intercâmbio de relações humanas. Isso leva ao shakubuku. É uma ação de suprema importância em conformidade com a Lei da Vida, é uma lembrança que jamais se apaga, por toda a eternidade” .

“Ainda que você ofereça muitas riquezas a uma pessoa, isso não é garantia da felicidade absoluta. O que garante a felicidade absoluta é o shakubuku. Os membros da SGI realizam essa prática. Eu, o terceiro presidente, desde a minha juventude, também pratico de coração o shakubuku. Agir assim é a preciosa e eterna “lembrança de sua presente vida neste mundo humano”. No Brasil, todos os treze mil jovens fizeram o juramento seigan na Convenção de 3 de Maio de 2009, e concretizaram, individualmente, o shakubuku. É um admirável exemplo de cumprir com orgulho o que se promete”

Nichiren Daishonin declara: “‘Alegria’ significa que a pessoa, junto com outras, experimenta a alegria (...), tanto a pessoa como as outras se alegrarão pela posse da sabedoria e da compaixão” (OTT, p. 146).

Tanto a pessoa como as outras são importantes. Desejar somente a própria felicidade é egoísmo; desejar apenas a felicidade dos outros é hipocrisia. A verdadeira alegria existe quando a pessoa e as outras se tornam felizes juntas.

O segundo presidente da Soka Gakkai, Jossei Toda, afirmou: “Tornar-se feliz sozinho não é difícil, é relativamente simples. Mas a essência do Budismo de Nichiren Daishonin se resume em ajudar as outras pessoas a se tornarem felizes também”.

Daishonin diz que a verdadeira felicidade é a posse da sabedoria e da compaixão — isto é, o estado de buda. Se a pessoa possui sabedoria mas lhe falta compaixão, sua vida será obstruída e limitada. Tal sabedoria, então, não será genuína. Ter compaixão mas sem sabedoria ou agir de forma insensata significa que não é capaz de ajudar ninguém, nem a si própria. Essa compaixão não pode ser considerada genuína.

Somente a fé na Lei Mística engloba tanto a sabedoria como a compaixão. Daishonin claramente afirma: “Quando Nichiren e seus seguidores recitam daimoku, eles expressam alegria pelo fato de que, de forma inevitável, se tornarão budas eternamente dotados dos três corpos” (Ibidem, p. 146). Isto sim é “a maior de todas as alegrias” (Ibidem, p. 212).

O presidente Jossei Toda dizia convictamente que “felicidade individual e prosperidade social devem andar lado a lado”.

A felicidade individual citada aqui não é aquela felicidade egoísta; ao contrário, significa cultivar a verdadeira humanidade — a pessoa se desenvolvendo como alguém que possui sabedoria e compaixão e ajuda as outras a fazer o mesmo.

O Sutra de Lótus — o daimoku — tem o poder de tornar realidade a felicidade individual e a prosperidade social.

Embora o processo de plantar as sementes da felicidade na vida das pessoas, uma após a outra, possa parecer longo, na verdade ele representa o fundamento mais importante para transformar todo o nosso planeta.

Uma árvore cultivada a partir de uma pequena semente leva um longo tempo até crescer, porém ela se torna alta e forte, cheia de flores e frutos e as pessoas encontram nela uma refrescante sombra para descansar. Cada um de nós deve se tornar essa árvore.

O Budismo Nichiren é o caminho para você conquistar sua felicidade junto com outras pessoas. Sacrificarmo-nos pelos outros pode parecer uma nobre ação, mas não é algo que podemos esperar que os demais façam por nós, pois isso nos levaria à uma situação desconfortável.

O propósito da nossa existência é conquistar a felicidade individual e fazer com que os outros também façam o mesmo. Devemos trilhar um caminho que empodere todos a serem vitoriosos na vida. Quando nos dedicamos em prol da felicidade das pessoas, devemos sentir gratidão a elas e pensar: “Todos os desafios que encarei para ajudá-la me tornaram uma pessoa melhor. Que maravilhoso!”; “Os esforços que empreendi para auxiliá-la me fortaleceram ainda mais. Ah, como lhe sou grato!”. O fato é que, quanto mais nos empenhamos em prol do kossen rufu, maiores são a boa sorte e a sabedoria que adquirimos. As atividades da SGI beneficiam a nós e aos outros.

Você conhece alguém e conversa com ela, ora pela felicidade dela ou lhe escreve um cartão-postal ou uma carta. Talvez a pessoa com quem planejou se encontrar não tenha aparecido, mas você continua a manter contato com ela de tempos em tempos.

Essas atitudes podem parecer insignificantes e, muitas vezes, o faz sentir que não está chegando a lugar algum, mas no futuro, quando olhar para trás, perceberá que nenhum esforço foi em vão. Pelo contrário, o desafio de se encontrar com outras pessoas e incentivá-las o transformou em um indivíduo forte. Verá que recitar daimoku pela felicidade do amigo enriqueceu sua própria vida. Quanto mais o tempo passa — dez, vinte anos —, mais notará que toda ação se tornou um precioso tesouro em sua vida.

Chegará o dia em que as pessoas as quais você foi ao encontro demonstrarão profunda gratidão, falando aos outros com alegria que você as ajudou a criar uma forte fé e a se tornar as pessoas que são hoje.

Seu objetivo deve ser o de exercer papel fundamental na vida do maior número de pessoas possível. Não há tesouro maior.

Pela felicidade dos seus amigos, promova diálogos

 

Trecho do gosho: “Se os ensinamentos provisórios possibilitassem uma pessoa a atingir o estado de Buda, qual seria a razão de o buda forçosamente explanar o Sutra de Lótus, explicar que criticar ou acreditar produzem resultados vantajosos, e escrever nos sutras ‘mesmo com risco da própria vida’? As pessoas que desejarem buscar a iluminação do Buda devem se conscientizar bem dessa questão”. (Gosho Zenshu, p. 552.)

Explanação do mestre: “Dialogamos para plantar a semente da felicidade em todas as pessoas. Por essa razão, devemos falar com propriedade, segurança, alegria, imponência e sem medo de nada. A sinceridade de desejar a felicidade dos amigos, um dia, com certeza, atingirá o alvo. Faça prazerosamente significativos diálogos e reverbere a voz com convicção, coragem e elevado espírito.”

Dr. Daisaku Ikeda

Fale a verdade com dignidade

 

Trecho do gosho: “Todos os outros sutras são exemplos de pregação conforme a mente das pessoas, pois, ao expô-los, o buda adequou-se à mente de todos os outros seres vivos. No entanto, o Sutra de Lótus é um exemplo de pregação conforme a mente do próprio buda, pois, por meio dele, o buda conduziu todos os seres a se adequarem à sua própria mente.

Os vários outros sutras representam os ensinamentos do buda, porém, se uma pessoa os abraça, ela estará meramente seguindo a mente dos mortais comuns e jamais poderá atingir o estado de Buda. O Sutra de Lótus é tanto o ensinamento do buda como a incorporação da sabedoria do buda. Se alguém demonstra fé sincera mesmo que em apenas um caractere ou uma linha deste sutra, ele se tornará um buda em sua presente forma.” (WND, v. I, p. 969.)

EXPLANAÇÃO DO MESTRE: 

“O Sutra de Lótus é o ensinamento conforme a mente do próprio Buda, que acredita incondicionalmente no infinito potencial de todas as pes­soas e as permite evidenciá-lo plenamente. É a expressão da mais suprema alegria: ‘Minha vida é a própria vida do Buda!’; ‘todas as pessoas são budas!’.”

Vamos proferir palavras da verdade com imponência e dignidade. Não há dúvida de que todos os budas louvarão e todas as divindades celestiais protegerão o grandioso movimento Soka do diálogo com base na mente do Buda.”

Dr. Daisaku Ikeda

Vamos expandir, com coragem, a nossa relação com o buda

 

Trecho do gosho: “[Medito constantemente]: Como posso conduzir as pessoas ao Caminho Supremo – estas palavras expressam o mais profundo desejo do buda: possibilitar tanto aqueles que aceitam o Sutra de Lótus como os que se opõem a atingirem o estado de Buda. Por este ser o seu propósito fundamental, todos aqueles que abraçam o Sutra de Lótus mesmo que por pouco tempo estão agindo de acordo com o seu desejo. E se eles agem de acordo com o desejo do buda, estão saldando a dívida de gratidão que têm com o buda.” (Escritos de Nitiren Daishonin, v. 1 p. 162 e 163)

EXPLANAÇÃO DO MESTRE: 

“O desejo do buda é salvar do sofrimento todas as pessoas. Aquelas que possuem uma relação natural e aceitam o budismo com sinceridade, certamente estão incluídas nesse desejo. Mesmo aquelas que possuem uma relação contrária e se opõem a aceitar o budismo, por meio da relação com o buda poderão, ao final, atingir o estado de Buda. Esta, naturalmente é a maior alegria do buda. Além disso, uma atitude com extrema benevolência é manifestar a coragem e falar com os amigos para expandir a relação com o buda porque isto também está de acordo com o seu desejo.”

Dr. Daisaku Ikeda

Orar sinceramente pela felicidade dos amigos

 

TRECHO DO GOSHO:

“Embora as pessoas possam não acatá-la ou possam dizer que o ensinamento não se adequa às suas capacidades, deve-se, ainda assim, persistir em expor-lhes o título dos cinco ideogramas do Sutra do Lótus, pois não há outro caminho para se atingir o estado de buda.” (END, v. VI, p. 222)

EXPLANAÇÃO DO MESTRE

“Orar unicamente pela felicidade dos amigos e falar a respeito do budismo e de como ele é maravilhoso. ‘Todos, indistintamente, são budas’ — esta é a nossa filosofia e a nossa crença imutável. Acreditar firmemente no potencial inerente à vida de cada pessoa e fazer com que ele se manifeste — este é o verdadeiro ‘coração de buda’.

Mesmo que num primeiro momento seja contrariado ao falar a respeito do budismo a um amigo, isso sem falta se tornará um elo cármico que inspirará a manifestação de sua natureza de buda um dia. É em meio a essa ação mais sincera e persistente que existe o grande caminho do estado de buda.”

Dr. Daisaku Ikeda

Os benefícios da realização do shakubuku são eternos

 

TRECHO DO GOSHO: “Se uma pessoa estabelecer relação mesmo com uma única frase da Lei Mística, essa relação se manterá inquebrável durante milhões de kalpa, e a pessoa chegará à percepção da joia preciosa do Grande Veículo. Isso corresponde a ‘nascermos numa era em que podemos encontrar a Lei do Buda’ — o Nam-myoho-renge-kyo.” (GZ, p. 793)

EXPLANAÇÃO DO MESTRE

“Atualmente, os sucessores jovens de todos os cantos do Japão e do mundo estão desafiando a expansão do budismo. Quão promissor e esperançoso é esse nobre aspecto!

Este é o budismo da semeadura. A boa sorte e o benefício de ter estabelecido relação com a Lei Mística jamais se apagarão. O benefício de ter desafiado a realização do diálogo sobre o budismo resplandecerá eternamente pelas três existências. O shakubuku é o empreendimento mais difícil de realizar dentre todos. A medida de seus esforços para concretizá-lo será o quanto a sua condição de vida se estenderá e aprofundará uma verdadeira amizade. Repletos de energia vital, dialoguem incansavelmente com alegria sobre a sua convicção na prática da fé.”

Dr. Daisaku Ikeda

Expandam o brado da justiça pela paz de todos os povos

 

TRECHO DO GOSHO: “O senhor deve compreender que, em razão de uma profunda relação cármica do passado, pôde ensinar mesmo uma única sentença ou frase do Sutra do Lótus para os outros”. (CEND, v. I, p. 33)

EXPLANAÇÃO DO MESTRE

“Os diálogos repletos de convicção realizados dia e noite em prol da Lei, dos amigos e da sociedade são ações dos bodisatvas da terra com quem temos profunda relação cármica. Não há como as sementes do budismo não se espalharem.

Com calorosas palavras de incentivo, nós nos aproximamos dos amigos que estão mergulhados no sofrimento. Elevamos o brado da verdade e justiça para a construção da sociedade e da felicidade do povo.

Nossa união de esperança e confiança ligadas diretamente a Daishonin é o caminho em direção ao rissho ankoku — ‘estabelecer o ensinamento correto para a pacificação da terra’.”

Dr. Daisaku Ikeda

Agora é o momento da grande propagação da Lei Mística

 

TRECHO DO GOSHO:

“É ainda mais apropriado que tais ensinamentos [os do Sutra do Lótus] sejam propagados. Embora existam aqueles que não têm capacidade de recebê-los, que se opõem como a água se opõe ao fogo, como pode alguém falhar em propagá-los? Agora, embora possa encontrar tipos de perseguições como as experimentadas pelo bodisatva Jamais Desprezar, esses ensinamentos devem ser propagados; não pode haver dúvida disso”. (WND, v. II, p. 931)

EXPLANAÇÃO DO MESTRE

“Nesta passagem, Nichiren Daishonin declara com grande convicção que chegou o momento de propagar amplamente a Lei Mística. Com base nessas palavras, a Soka Gakkai criou e expandiu uma rede de pessoas dedicadas à paz e à felicidade da humanidade, sem se preocupar com os três obstáculos e as quatro maldades. A boa sorte e os benefícios decorrentes desses esforços são incomensuráveis.

Ao compartilhar a fé com convicção de uma pessoa para a outra, com determinação inabalável como do bodisatva Jamais Desprezar, sem falta o caminho para um novo grande avanço em nosso movimento se abre. As pessoas do mundo todo estão buscando a filosofia do Budismo Nichiren. Então, vamos promover entusiasticamente diálogos de esperança.”