uma esperança verdadeira e eterna

 

Meu mestre, Josei Toda, escreveu certa vez: “Olhando as grandes pessoas do passado, descobrimos que elas permaneceram invencíveis diante das dificuldades e das ondas que golpearam sua vida. Elas se agarraram rapidamente às esperanças que pareciam meros sonhos fantásticos para outras pessoas. Não deixavam nada detê-las ou desencorajá-las de realizar suas aspirações. Tenho certeza de que a razão para isso é que suas próprias esperanças não eram direcionadas para a realização de desejos pessoais ou interesses próprios, mas se baseavam no anseio pela felicidade de todas as pessoas, e isso as enchia com uma convicção e confiança extraordinárias”.

Josei Toda ressalta uma verdade importante: o fato de nos comprometermos com imensos objetivos e sonhos contribui para um mundo sem guerra ou violência, onde todos possam viver com dignidade.

Os problemas que o nosso mundo enfrenta são aterradores em sua profundidade e complexidade e, às vezes, é difícil ver onde ou como eles começam. Mas não podemos ficar paralisados pelo desespero. Devemos agir rumo aos objetivos que estabelecemos e em que acreditamos. Em vez de aceitarmos as coisas como são, devemos embarcar no desafio de criar uma nova realidade.

É nesse esforço que encontramos uma esperança verdadeira e eterna.

Consistência do início ao fim.

 

 Consistência do início ao fim.

Sua existência é um fenômeno. Suas feições fisionômicas, postura e assim por diante constituem a aparência do fenômeno que é sua vida. O que existe em seu coração, embora invisível aos olhos, tais como os traços de sua personalidade — tolerância, impaciência, gentileza e discrição — ou os vários aspectos de seu temperamento, constitui sua natureza. Sua totalidade física e espiritual, ou seja, sua aparência e sua natureza, juntas, formam sua entidade, a pessoa que você é. Da mesma maneira, sua vida tem várias energias (poder), elas produzem várias ações externas (influência). Além disso, sua vida passa a ser uma causa (causa interna) que, ativada por condições internas e externas (relação), gera mudanças em si mesma (efeito latente) e, em seu devido momento, esses efeitos latentes se manifestam de forma concreta (efeito manifesto). Esses nove fatores também ligam sua vida e seu ambiente sem nenhuma omissão nem inconsistência (consistência do início ao fim). Este é o verdadeiro aspecto dos Dez Fatores da Vida”.

Mas como vamos sair dessa crise?

 

A crise que estamos enfrentando, nós vamos sair dela. Mas como vamos sair dessa crise? O comum seria sairmos abalados, não é? Afinal, a crise nos dá todas as justificativas para fracassar. Que tal darmos a ela o significado de recuo do leão? O filho de um leão é um leão também. O discípulo do Buda é um buda também. É pela postura do rei leão que vamos compreender que isso que estamos enfrentando é recuar um passo. Recuar um passo para criar valor, concentrar toda a nossa força e avançar como nunca antes!

Na sequência deste escrito consta: “Emprega a mesma força tanto para a agarrar uma minúscula formiga como para atacar um feroz animal” (Ibidem, p. 431) .

Fé é enfrentar e vencer com sinceridade a adversidade que se apresenta diante de nós, por mais simples que possa parecer. Essa vitória é que nos dará condições de vencer a próxima e as demais dificuldades. Na vida diária, um dia de cada vez, um problema de cada vez, dando o nosso melhor com fé resoluta no Gohonzon — esse é o caminho da vitória.

O presidente Ikeda pondera:

“Viver como o rei leão, portanto, significa desafiar cada problema ou tarefa imediata com toda energia e vencer resolutamente cada uma delas. Um grande progresso e uma vitória retumbante só podem advir do acúmulo de esforços diários deste tipo. Somente ao triunfarmos hoje aqui e agora, poderemos desfrutar um futuro radiante e glorioso e uma suprema vitória na vida”. (Pode Haver uma História Mais Maravilhosa do que a Sua?, p. 153)

 

Enfim, nesta crise, vamos vencer um dia de cada vez, “hoje, aqui e agora”. Quando a crise acabar, mesmo no “novo normal”, vamos construir “um futuro radiante e glorioso e uma suprema vitória na vida”.

a prática da doutrina de Daishonin em nossa vida

 

Em resposta aos ataques infundados à Soka Gakkai pelos sacerdotes do Shoshin-kai, sensei lançou uma série de reais contraofensivas, dando início a um novo e alegre avanço do kosen-rufu pelos membros da Soka Gakkai. O movimento pelo kosen-rufu se expandiu de forma constante, recuperando o vigor de um caudaloso rio, mês após mês e ano após ano.

Porém, a jornada do kosen-rufu é íngreme, e é preciso superar diversos tipos de provações e obstáculos para seguir em frente.

O próprio Sensei se defrontou com inúmeras provações pessoais. Em 3 de outubro de 1984, seu segundo filho, Hisahiro, morreu repentinamente de uma doença. Ele tinha apenas 29 anos.

Depois de concluir o mestrado em direito na Universidade Soka, Hisahiro tornou-se funcionário da universidade motivado por seu desejo de proteger o castelo da educação Soka para as futuras gerações.

Em 23 de setembro, ele estava no campus envolvido nos preparativos para vários eventos da instituição, porém mais tarde ele se queixou de dor de estômago e foi hospitalizado. No dia anterior ao seu falecimento, ele estava discutindo planos para o Festival da Universidade Soka com outros membros da equipe por telefone no hospital.

Hisahiro costumava contar a seus amigos sobre seu sonho de tornar a Universidade Soka uma instituição de destaque no mundo, para ficar registrada na história. Isso exigiria pessoas verdadeiramente dedicadas e dispostas a dar tudo de si, e ele estava determinado a ser um desses indivíduos.

Sensei se encontrava em Kansai para participar da 5ª Convenção da SGI e de outras atividades. Eram dias seguidos de muita dedicação para incentivar os membros.

Na noite de 3 de outubro, quando soube da morte do seu filho, ele recitou daimoku no Centro Cultural de Kansai pela felicidade eterna do seu filho. Embora Hisahiro tivesse morrido tão jovem, Sensei estava convicto de que havia cumprido plenamente sua missão, vivendo exatamente como havia determinado.

Sensei sentia que havia algum significado profundo na morte de seu filho.

É natural que ocorram vários tipos de adversidades ao longo da caminhada do kosen-rufu. Mas a verdadeira fé nos capacita a vencer quaisquer obstáculos, sem medo ou dúvida, e a perceber profundamente a verdadeira natureza de cada evento doloroso com os olhos da fé. A estrada do kosen-rufu é uma longa e contínua série de batalhas das quais nunca podemos recuar. Ter essa consciência e incorporar o princípio de que “as dificuldades são a paz e tranquilidade” (cf. OTT, p. 115) é o que significa a prática da doutrina de Daishonin em nossa vida e é o espírito da Gakkai.

os ventos o levarão”

 

“Vim a aceitar a sensação de não saber para onde estou indo. E eu me treinei para amar isso. Porque é somente quando somos suspensos no ar, sem pousar à vista, que forçamos nossas asas a desvendar e, infelizmente, iniciamos nosso vôo. E enquanto voamos, ainda podemos não saber para onde estamos indo. Mas o milagre está no desdobramento das asas. Você pode não saber para onde está indo, mas sabe que, desde que abra suas asas, os ventos o levarão”.

 C. JoyBell C.

VALORIZAR CADA MOMENTO

 

Em A Herança da Suprema Lei da Vida, Nichiren Daishonin afirma: “Para a pessoa que reúne toda a fé e recita o Nam-myoho-renge-kyo com a profunda compreensão de que este é o último momento de sua vida, o sutra proclama: ‘Quando a vida dessas pessoas chegar ao fim, mil budas estenderão os braços para recebê-las, livrá-las de todo temor e impedir que caiam nos maus caminhos da existência’”.

“Com a profunda compreensão de que este é o último momento de sua vida” — isso não é simplesmente estar pronto ou determinado. “Com profunda compreensão” significa reconhecer e compreender totalmente que esta é a real natureza da vida.

Todos nós pensamos que ainda temos tempo de sobra em nossa vida. Mas nenhum de nós sabe quando a morte pode nos apanhar. Podemos morrer no próximo instante. Esta é a verdadeira realidade.

Mesmo que tivéssemos garantidos mais 20, 30 ou mesmo 50 anos de vida, esses períodos, no contexto da eternidade, não passam de breves momentos. Este é outro sentido para a compreensão de que “este é o último momento de sua vida”.

Qualquer pessoa sensata, ao compreender isto, não poderá deixar de sentir o profundo significado de estar vivo agora e de praticar o Budismo Nichiren. Poder, fama e riqueza são irrelevantes. Para acumular boa sorte que não pereça com a morte e que nos beneficie pelo eterno futuro, devemos nos concentrar no verdadeiro propósito da vida enquanto nos esforçamos sinceramente na prática budista.

Este é o espírito fundamental da fé. Esta é a suprema postura da pratica da fé. Apesar disso, como budistas e integrantes da sociedade humana, não se deve inferir que tenhamos de, literalmente, nos sacrificar ou renunciar a tudo neste mundo. Mais que isso, significa que, quando nos esforçamos sinceramente na fé e na prática com o grande objetivo de concretizar o kosen-rufu, com base na Lei Mística, tudo em nossa vida é aplicado para uma boa finalidade. Essa é a essência do nosso compromisso de viver com a consciência de que “este é o último momento de sua vida”.

VALORIZAR CADA MOMENTO

Se as pessoas viverem cada instante com esse compromisso, “mil budas estenderão os braços para recebê-las, livrá-las de todo temor e impedir que caiam nos maus caminhos da existência”. Isso significa que atingirão um estado de completa segurança e nunca cairão nos maus caminhos da existência — ou seja, os mundos de inferno, fome, animalidade e ira.

Superficialmente, a passagem “Quando a vida dessas pessoas chegar ao fim, mil budas estenderão os braços para recebê-las”, parece sugerir que isso ocorra no momento da morte, mas em um sentido mais profundo, “chegar ao fim” refere-se a cada sucessivo momento na vida. Nesse sentido, na verdade, descreve o estado que podemos alcançar enquanto ainda estamos vivos.

A frase “este é o último momento de sua vida” nos encoraja a canalizar todo o ser neste presente momento. Consiste em viver cada dia com total seriedade e empenho. Significa empenhar-se ao máximo e dar tudo de si para alcançar o kosen-rufu e atingir o estado de buda nesta existência.

Mesmo no que se refere a compartilhar o budismo com alguém, se deixar escapar a oportunidade, nunca saberá se terá outra ocasião para conversar detalhadamente com a pessoa. Assim, se interagir com as pessoas com sinceridade, pautado pela consciência de que esta é sua única oportunidade de ajudá-las a transformar o destino, você já estará vivendo o espírito de “este é o último momento de sua vida”.

Seja orando ao Gohonzon, se engajando no estudo do budismo ou escrevendo palavras de incentivo aos amigos — o crucial é devotar-se a essa atividade de forma plena e completa a cada momento.

Fazendo uma reflexão, a vida nada mais é do que o acúmulo de cada momento presente. Se não for capaz de tornar o dia de hoje gratificante, não colherá nenhum resultado positivo amanhã. Pode fazer os maiores planos em longo prazo, mas se não valorizar cada momento, esses planos terminarão apenas como sonhos vazios. Causas passadas e resultados futuros estão todos contidos no “verdadeiro aspecto de todos os fenômenos” no presente momento, e a transformação de um único momento da vida pode extinguir os impedimentos cármicos do passado distante e também assegurar a boa sorte que se estenderá pelo eterno futuro.

Esta importante passagem dos escritos de Daishonin ensina o princípio para a transformação do destino, a chave para isso reside em estabelecer uma fé sólida, com base na compreensão de que “este é o último momento de sua vida”.

a força motriz da felicidade

 

 “A Lei Mística é a força motriz da felicidade capaz de beneficiar o país e fazê-lo prosperar. As pessoas de fé são possuidoras de convicção e de felicidade por toda a vida e toda a eternidade”.

O comportamento otimista

 

O comportamento otimista

O presidente Toda definia o Gohonzon como uma grande fonte de benefícios. E ele dizia que os benefícios surgem de acordo com a intensidade da fé no momento de praticar diante do Gohonzon. A chave da obtenção dos benefícios está no comportamento do praticante diante da vida. Essa atitude faz toda a diferença: “O otimismo budista não é um ‘escapismo otimista’ de pessoas que cruzam os braços e dizem: “De alguma maneira tudo se resolverá”. Ao contrário, significa reconhecer claramente a maldade como maldade e o sofrimento como sofrimento, e lutar resolutamente para superá-los. Significa acreditar na própria habilidade e força para lutar contra qualquer maldade e qualquer obstáculo. É uma ‘luta otimista’.”

Conclusão 

A dedicação corajosa à prática budista é, de fato, a fonte de benefícios além da própria imaginação. Como diz o Mestre: “O poder supremo do Nam-myoho-rengue-kyo nos capacita a transformar qualquer impulso ilusório, carma negativo e sofrimento em estado de Buda, sabedoria e benefício. Não há carma negativo que não possamos mudar. Essa é uma extraordinária fonte de esperança

.Este é o momento para serem pessoas de sabedoria!

 

A vida é repleta de dificuldades, mas os louros da vitória brilham quando fazemos desses reveses um trampolim para novos triunfos.

...Este é o momento para serem pessoas de sabedoria!

Este é o momento para se tornarem genuínos vencedores".

a vitória de uma única pessoa

 

Ikeda sensei, citando o renomado escritor brasileiro Machado de Assis, afirmou: “‘Não importa ao tempo o minuto que passa, mas o minuto que vem’.1 A verdadeira batalha decisiva é ‘a partir de agora’”.2 Com a decisão de que tudo será determinado “a partir de agora” damos as boas-vindas ao ano 2022. E com que espírito vamos avançar pelos próximos 365 dias?

A filosofia do budismo e a história da Soka Gakkai edificadas pelos Três Mestres [Tsunesaburo Makiguchi, Josei Toda e Daisaku Ikeda] nos ensina que todo progresso tem como primeiro passo a vitória de uma única pessoa. A Divisão Feminina de Jovens também está aprendendo sobre esse princípio com a iluminação da menina-dragão, descrita no Sutra do Lótus.

Apesar de terem duvidado da sua capacidade e desdenhado dela, a menina-dragão encontrou forças no fato de ser confiada pelo seu mestre, o buda Shakyamuni. Conduzindo diligentemente a prática como discípula, ela contrariou a opinião da maioria sobre si e atingiu a iluminação aos 8 anos.3 No momento em que conquistou esse feito, decidiu que se dedicaria a ajudar as pessoas a se tornar felizes também por meio da força da Lei Mística que a salvou.

Eis um feito que pode nos inspirar neste novo ano:

1. Independentemente do que os outros digam ou da nossa atual circunstância, podemos conquistar a máxima felicidade. Isso porque temos o Mestre que acredita no nosso potencial.

2. Como genuínas discípulas, ao trilharmos o caminho do bodisatva, vamos nos dedicar com espírito de abrir o portão de avanço para “cada pessoa que eu tiver relação”, e ensiná-la a fazer o mesmo.

Sobre essa nossa grandiosa missão e a verdadeira essência da felicidade, Ikeda sensei nos incentiva:

Pássaros que não voam perdem a habilidade de voar. Suas asas perdem a utilidade e não conseguem alçar voo no céu da felicidade. Um atleta olímpico que não corre ou não treina não pode vencer. Pessoas preguiçosas, que não se esforçam, não agem, não avançam, acabam sendo perdedoras na vida. Esforçar-se e progredir por algum propósito ou objetivo — essa é a essência da felicidade. Que seres humanos maravilhosos se tornarão se, na juventude, vocês se empenharem incansavelmente em prol de outras pessoas e do budismo! No processo da realização de sua revolução humana, estabelecerão uma condição de vida realmente vasta.4

 

Nova determinação

 

Nova determinação

As árvores douradas de Ginkgo biloba (nogueira do Japão) contrastam com o refrescante céu azul. Ikeda sensei tirou esta foto em novembro de 2021, nas imediações da sede central da Soka Gakkai, em Shinanomachi, Tóquio.

Com o passar do outono, o ginkgo se torna cada vez mais dourado. Seu aspecto parece nos clamar: “Já é hora da finalização”.

Nos escritos de Nichiren Daishonin consta: “Se você fortalecer sua determinação constantemente, sua cor será mais forte que a de outras pessoas e receberá mais benefícios que elas”.1 Quando avançamos com elevada determinação resoluta pelo kosen-rufu, nossa vida brilha mais intensamente, e podemos expandir uma condição de inabalável felicidade.

Com gratidão por termos uma existência de mestre e discípulo, vamos renovar o juramento de persistir pelo caminho dourado da felicidade chamado Soka.

“Ainda não fui desencorajado”

 

“Ainda não fui desencorajado” — esse brado de Nichiren Daishonin expressa o espírito invencível Soka, tão necessário nestes últimos dois anos para chegarmos até aqui. Sobre ele, nosso mestre nos incentiva:

A vida é a luta constante entre a / desistência de pensar

“é impossível fazer mais que isso”

 e “se comprometer fazer o suficiente”.

 Devemos vencer a batalha interna de

 “jamais desistir e jamais ser derrotado”. 

“Mesmo diante de tudo isto,

 ainda não fui desencorajado” 

eis a essência do Budismo Nichiren do espírito de “jamais ser derrotado”.1

vamos lutar “agora” e viver ao máximo “hoje”

 

De hoje, rumo ao amanhã

[Nota do Editor: Ao final, o presidente Ikeda conclama para que todos tenham uma existência sem arrependimentos munidos de compaixão e de coragem, mencionando a história de Londres, que moveu a história do mundo e veio observando o transcorrer das épocas.]

Historicamente, foi o povo de Londres que acendeu a chama do espírito pela independência e buscou fortemente os direitos dos seres humanos e sua dignidade enquanto superava incontáveis dificuldades como sujeição e grandes incêndios.

Durante a Segunda Guerra Mundial, nunca foram dominados pelo medo, mesmo diante dos ferozes bombardeios nazistas. Assim como o rio Tâmisa, sempre caudaloso e sereno, fluindo calmamente, tanto a cidade como as pessoas de Londres nunca se deixaram derrotar pelas adversidades e seguiram adiante.

O Centro Cultural de Taplow Court, onde conheci muitos dos meus amigos britânicos, era originalmente a residência do Sir Desborough, que se empenhou para o sucesso dos primeiros Jogos Olímpicos de Londres (1908). É um local famoso também por ter sido frequentado por diversas figuras do mundo da cultura.

Um deles, o dramaturgo Oscar Wilde (1854–1900), escreveu: “A vida não pode ser compreendida sem compaixão. Não se pode viver sem uma profunda compaixão”.5

Hoje, mais que ontem, amanhã, mais que hoje, deve agir em prol das pessoas e dos mais novos, passo a passo, a seu modo. As marcas desses esforços é que resplandecerão como uma existência sem arrependimentos.

Por isso mesmo, vamos lutar “agora” e viver ao máximo “hoje”, com ardente coragem e compaixão no coração!

Os céus bradam:

não seja derrotado

em sua jornada!

Resposta ao desafio

 

Resposta ao desafio

[ Quem convidou o presidente Ikeda para conhecer Londres foi o Dr. Arnold J. Toynbee. O diálogo entre ambos ocorreu em maio de 1972 e de 1973, na residência de Toynbee, em Londres. Além de falar a respeito da trajetória de vida do grande historiador e de sua esposa, Veronica, apresenta histórias de vitórias de companheiros que se empenharam nos bastidores para o sucesso desse diálogo. Ele declara que o “coração como sol” das mulheres possui a força de transformar tristezas em esperança.]

Juntos,

partamos agora

para a jornada das

flores desta era.

O Dr. Toynbee, que foi pioneiro e original no desenvolvimento dos horizontes da história da civilização, a começar pela sua grande obra Um Estudo da História, e da discussão a respeito da paz e da fé na humanidade, foi exposto a inúmeras pressões. Ele também perdeu o amado filho num terrível acidente.

Contudo, o Dr. Toynbee, que defende a visão histórica de que o avanço da humanidade reside na “resposta” diante do “desafio” a diversas questões, manteve até o fim a convicção de que ele próprio encontraria sentido mesmo a partir do sofrimento.

Sua esposa o apoiou sempre, com o mesmo coração. Com certeza, deve ser por isso que ele pôde afirmar: “Para alguém que tem uma companheira tão próxima, mesmo o exílio deixa de ser exílio. Qualquer que seja o lugar, onde está o amor da esposa se torna a sua pátria”.2

Numa vida dedicada a abrir novos caminhos, adversidades da mesma grandeza estão à espreita. À medida que nos incentivamos diante de cada uma delas e as superamos, acredito que aprofundam, fortalecem e dignificam o amor e a confiança da família, fazendo desabrochar belas flores da alegria de viver.

Tenho amigos que me apoiaram diariamente com toda a seriedade nos trabalhos do meu diálogo com o Dr. Toynbee. Quando o diálogo do dia se encerrava, ouviam novamente as gravações para transcrevê-las, datilografando o conteúdo. Sem esse árduo trabalho nos bastidores, a coletânea de diálogos entre o Dr. Toynbee e eu jamais seria concluída.

Uma mulher, que também ajudava nesse processo, estava envolvida com uma peça teatral. Ela se esforçava ao máximo para datilografar tudo antes de correr para o teatro onde trabalhava. Ela evidenciou sua força jovem com alegria e coragem fazendo desses dias árduos um tesouro da história de sua juventude.

Posteriormente, ela se tornou diretora de palco do mundo do teatro, posição essa que ainda era dominada pelos homens.

Em uma passagem de um drama de Shakespeare, que honra a Inglaterra, consta: “De agora em diante, vamos suportar qualquer sofrimento, até o sofrimento gritar ‘eu desisto’ e morrer”.3

Como mãe solteira, ela trabalhou arduamente para criar os filhos e também se engajou ativamente a fim de contribuir para o bem-estar da comunidade. Foi uma luta indescritível contra a ansiedade e a insegurança diante de vários problemas, entre eles a dificuldade financeira.

No entanto, ela decidiu em seu coração que não culparia ninguém pelas dificuldades, não reclamaria e teria autoconfiança. Ela transformou tudo em palco para a própria revolução humana. Ela assumiu um alto cargo executivo de uma das escolas de teatro musical mais importantes do país e ainda atua como diretora do departamento de teatro de uma universidade, contribuindo para o desenvolvimento de muitos jovens.

Nada poderia deixar minha esposa e eu mais felizes que o drama de vitória de uma mulher que se empenhou arduamente na luta nos bastidores. Nós dedicamos a ela uma grande salva de palmas com gratidão e respeito.

Já no século 18, Mary Wollstonecraft (1759–1797), pioneira do movimento em defesa dos direitos das mulheres, afirmava que as mulheres eram o sol.4 O “coração como sol” das mulheres, seja no teatro da vida ou no palco do mundo real, está repleto da força que transforma a escuridão em luz, o sofrimento em alegria, a tristeza em esperança e a desunião em harmonia.

as “flores de maio”

 

Os ventos de março

e as chuvas de abril

trazem as

flores de maio.1

E uma das “flores de maio” muito apreciada entre os ingleses é a de hawthorn [família do espinheiro]. É uma flor que representa a Inglaterra e cujo significado é “esperança”.

Suportando as adversidades com alegria e, fazendo até dos ventos e das chuvas de provações um alimento para o vigor de sua alma, aguarda o momento certo, cria o tempo e, por fim, faz desabrochar as flores da “esperança” exalando seu perfume. Na Inglaterra, existem muitos companheiros cheios de disposição e de espírito indomável.

“As diretrizes para o meu avanço”

 

1. Com a força da fé, venço na revolução humana das “Cinco diretrizes eternas da Soka Gakkai”.

2. Com a sincera prática da fé, transmito coragem e esperança para meus familiares e amigos.

3. Com a sabedoria do estudo, ilumino o exato local em que eu estou com a solidariedade e o humanismo Soka.

O “grande despertar” acontece porque existem os grandes sofrimentos.

 

No século 13, Nichiren Daishonin declarou, de maneira poética, que a pessoa que celebrar o Dia de Ano-Novo receberá benefícios e que isso é tão certo quanto a lua aumentar de tamanho conforme se move.1 Tecnicamente, sabe-se que as fases da Lua, fenômeno imutável descrito pelo Buda, são a representação da posição em que ela está em certo momento em relação ao Sol e à Terra. De forma resumida, a maneira como enxergamos esse satélite varia de acordo com a perspectiva.

Em diálogo com um dos cientistas responsáveis pela ida do primeiro homem à Lua, Ikeda sensei disse que a observação do grande universo alarga o coração, expande os horizontes, ensina a preciosidade da paz e abre os nossos olhos para a grandeza da vida.

De fato, a vastidão da natureza e seus fenômenos são a representação das nossas capacidades. Mas, por vezes, as dificuldades que nos levam ao sofrimento podem fazer com que duvidemos desse poder inerente à nossa vida. Então, Daishonin nos ensina sobre o poder da fé usando, mais uma vez, uma analogia com a Lua:

Se a sua oração será ou não respondida, isso dependerá de sua fé; [caso não seja,] de maneira alguma deverá me culpar. Quando a água é transparente, esta reflete a Lua”.2

A fé é como a água de um lago, e o reflexo da Lua, os benefícios de praticar este budismo. Num lago em que a água está cristalina, é possível enxergar a beleza da Lua. Mas se você deixar que os problemas agitem ou perturbem sua fé, a imagem da Lua, ou os benefícios, não poderão mais ser vistos. Manter a serenidade das águas da sua fé não significa deixar de se angustiar. A fé budista é mais que isso. Significa manter a recitação do Nam-myoho-renge-kyo, a crença na dignidade da vida de todas as pessoas e a esperança. Isto é, manter-se na órbita do kosen-rufu. Dentro da órbita da fé nem mesmo os sofrimentos são em vão. Até os obstáculos se tornam fundamentais para refletir a boa sorte e os benefícios na vida. Ikeda sensei explica como isso é possível:

Passar por sofrimentos é angustiante, mas é importante encarar a realidade, fitar a dificuldade que está diante dos olhos sem se desviar e enfrentá-la. Não há nenhuma pessoa grandiosa ou heroica que não tenha passado por duras adversidades e provações. Os sofrimentos são como uma fornalha para forjar um “férreo espírito”. Cada adversidade da vida se transformará em força para aprimorar a si mesmo e em fonte da criação de valor. Por exemplo, o sofrimento com a doença também pode se transformar em força para que uma pessoa seja um ser huma­no melhor. Nos escritos de Nichiren Daishonin consta: “Ele se vê imerso nessa doença há um longo tempo e agora busca o caminho”.3 Quando uma pessoa enfrenta uma doença e sofre com isso, manifesta ardente determinação movida pelo espírito de procura e uma forte fé imbuída da decisão de curar a enfermidade, levando-a para o próprio desenvolvimento. O budismo elucida que “os sofrimentos do nascimento e da morte são o nirvana”. É um princípio que afirma que sofrimentos e ilusões se tornam a própria iluminação. Por existirem os sofrimentos é que há iluminação. O “grande despertar” acontece porque existem os grandes sofrimentos.4

O compromisso deste jornal é compartilhar os ideais do presidente da Soka Gakkai Internacional (SGI), Dr. Daisaku Ikeda, e manter os leitores nessa órbita — uma trajetória em que pessoas corajosas, com espírito jovem, buscam a sua felicidade, enquanto assumem a responsabilidade pela transformação da sociedade.

Com todo ânimo!

 

Em meio a intensos compromissos, seja escrevendo suas obras ou mensagens de incentivo, participando das atividades, dialogando com personalidades e com as pessoas do povo, o Mestre reserva tempo também para compor e reger canções.

Uma passagem emocionante da Nova Revolução Humana conta a dedicação de Ikeda sensei a incentivar, com a regência de uma canção, os membros da Divisão dos Estudantes Herdeiro em um curso de aprimoramento:

Depois da oração, quando Shin’ichi3 ia despedir-se dos participantes, uma voz surgiu da plateia.

— Presidente Yamamoto, poderia, por favor, reger uma canção para todos nós?

Esse pedido foi seguido por uma forte salva de palmas.

Shin’ichi aceitou o pedido com um sorriso nos lábios.

— Está bem. Vou reger uma canção. Antes, porém, gostaria de solicitar aos vice-presidentes e demais líderes que a regessem para vocês.

Os líderes se levantaram e regeram uma canção acompanhada do coro entusiasmado dos estudantes.

Em seguida, Shin’ichi apanhou um leque e perguntou:

— O que vocês querem cantar?

— Por favor, gostaríamos que o senhor regesse a canção Takeda-bushi.

— Está bem. Vamos cantar com ânimo total!

A regência de Shin’ichi, acompanhada das palmas dos participantes, criou um ambiente repleto de vigor e decisão. Muitos deles viam pela primeira vez a regência de Shin’ichi.

Quando terminou, outro estudante gritou da plateia.

— Por favor, poderia reger mais uma vez?

— Está bem. Regerei quantas vezes vocês quiserem!

Shin’ichi começou a reger pela segunda vez. As palmas dos estudantes intensificaram-se ainda mais.

Ao término, eles pediram que regesse mais uma vez.

Shin’ichi enxugou o suor com o lenço e regeu a canção pela terceira vez.

Como os pedidos não cessavam, os líderes começaram a ficar preocupados com a saúde do presidente Yamamoto, e o coordenador Masaya Ueno quis até se levantar para acalmar o entusiasmo de seus companheiros. Entretanto, uma vez que o próprio presidente estava disposto a atender todos os pedidos, ele permaneceu sentado em seu lugar.

Um quarto pedido de regência surgiu da plateia. Shin’ichi aceitou sorrindo e levantou bem alto o leque. Sua regência era como o vigoroso bailar de uma grande fênix. Por essa dedicação, atendendo a todos os pedidos, os estudantes ficaram emocionados e as lágrimas começaram a deslizar pelo rosto. Esse encontro com o presidente Yamamoto ficou gravado no coração dos participantes como uma lembrança inesquecível.4

Com todo ânimo!

Uma sugestão para a pessoa que deseja aprender a realizar o shiki, ou seja, reger uma canção, é conversar com um veterano para que lhe ensine e a incentive. Embora existam diferenças na regência de uma pessoa para outra, o mais importante é transmitir força, paixão e determinação a cada movimento, conforme Ikeda sensei salienta: “A canção da Gakkai existe junto com a decisão. Por esse motivo, onde ecoam as vozes que a cantam, desponta altivo o sol da vitória”.5

Assim, cantar ou reger uma canção, muito mais que uma forma para “animar a reunião”, é a oportunidade de mostrar e aprofundar nossa decisão em nos dedicar cada vez mais ao cumprimento da nossa missão pelo kosen-rufu.

Dica dourada do Mestre

As canções da Soka Gakkai promovem a união e incentivam as pessoas a renovar a determinação. Ikeda sensei enfatiza:

O importante é, independentemente das circunstâncias ou das situações, criar verdadeiros filhos do leão que viverão pela missão em prol do kosen-rufu. Para isso, quero fazer músicas que inspirem com coragem a alma e o coração de todos. Isso porque a Soka Gakkai é uma organização que avança alegre e radiantemente entoando a canção do júbilo e da esperança.6

“Prática da fé para vencer as dificuldades”

 

A terceira diretriz é “Prática da fé para vencer as dificuldades”. Daishonin declara: “Se a propagarem, demônios surgirão sem falta. Se isso não acontecesse, não haveria maneira de saber que esse é o ensinamento correto” (CEND, v. I, p. 524).

Mestres e discípulos que praticarem de acordo com os ensinamentos do Buda e sustentarem o kosen-rufu certamente serão atacados pelos “três poderosos inimigos” e assolados por ódio e inveja ainda maiores do que os experimentados durante a vida de Shakyamuni.

Deparar-se com tais obstáculos é a prova de que estamos praticando fielmente o correto ensinamento do budismo. Além disso, suplantando os obstáculos atingiremos o indestrutível estado de buda.

Por esse motivo, Daishonin salienta: “Nesse momento, os três obstáculos e as quatro maldades aparecem infalivelmente; e quando isso ocorre, o sábio se alegra, ao passo que o tolo recua” (Idem, p. 666); e “Quanto piores forem as adversidades que recaírem sobre o devoto, maior será a alegria que ele sentirá devido à forte fé” (CEND, v. I, p. 33). Essa é a essência do Budismo Nichiren e a essência da Soka Gakkai.

O presidente Toda devotava-se ao máximo para encorajar os membros que se esforçavam em meio a várias dificuldades. Ele dizia: “O Budismo de Daishonin é a religião que capacita aqueles que enfrentam dificuldades a alcançar a felicidade. Ninguém é mais forte do que alguém que enfrentou e venceu dolorosas adversidades. Essa pessoa pode se tornar um verdadeiro amigo e aliado daqueles que estão realmente sofrendo”.

Enquanto o espírito da Soka Gakkai arder intensamente, jamais haverá uma situação sem solução em nossos esforços para expandir o kosen-rufu.

“...Os que possuem o coração de um rei leão, sem dúvida atingirão o estado de buda” (Ibidem, p. 318). Levante-se e fale com a coragem de um leão! — esse é o ensinamento de Daishonin. Continuemos sobrepujando todos os obstáculos e vencendo com o coração invencível do rei leão.

corpo, mente, coração e espírito