" máquina de produzir felicidade"

 

Nichiren Daishonin inscreveu o Gohonzon e o concedeu a nós----pessoas que vivem na época turbulenta dos Últimos Dias da Lei ---- como meio para manifestar nosso estado de Buda inato e alcançar a felicidade absoluta .Ao recitar Nam-myoho-rengue-kyo com fé no Gohonzon , todos podem sentir o imensurável poder benéfico da Lei Mística dentro de sua vida e ser feliz infalivelmente .Isso é evidente à luz dos ensinamentos de Nichiren Daishonin.

O segundo presidente da Soka Gakkai , Josei Toda, enquanto se desculpava por usar sua analogia simplista , muitas vezes descrevia o Gohonzon e seu enorme poder como" máquina de produzir felicidade".Ele afirmou:Podemos interpretar o Gohonzon como um mecanismo que emprega os princípios supremos do budismo--- da mesma forma , por exemplo, que uma lâmpada é um mecanismo que se baseia nos princípios da eletricidade.Tal como pela finalidade do Gohonzon --- um mecanismo com base na mais elevada filosofia do budismo--- , ele funciona como meio para ajudar as pessoas a alcançar a felicidade.A maneira de praticar esta suprema filosofia de Nichiren Daishonin, portanto, encontra-se na recitação do Nam-myoho-rengue-kyo com fé no Gohonzon , uma prática pela qual todas as pessoas podem tornar-se felizes.

Devemos orar ao Gohonzon tal como somos

 

Devemos orar ao Gohonzon tal como somos: *Com alegria quando estamos felizes, com tristeza quando nos sentimos deprimidos. *

Consideremos o sofrimento e a alegria como fatos da vida e continuemos a invocar Nam myoho renge kyo firme e tenazmente, até o fim.

Através do imenso poder da Lei Mística, todas as nossas orações farão parte da nossa prática budista.

Aqueles que continuarem a invocar decididamente Nam myoho renge kyo, resolutamente Nam Myoho renge Kyo, aconteça o que acontecer, alcançarão a verdadeira Vitória>.

Poder do Gohonzon

 

Quem revelou o Gohonzon?

Foi Nichiren Daishonin no século 13, no Japão. O Gohonzon tem o formato de pergaminho e nele está escrito “Nam-myoho-renge-kyo Nichiren” em sua parte central. Em todo o mundo, os associados da SGI possuem o Gohonzon consagrado em seu oratório.

O significado do Gohonzon?

“A palavra japonesa honzon significa ‘objeto de devoção ou respeito fundamental’, ou seja, o objeto que respeitamos e para o qual nos devotamos tendo-o como a base fundamental da vida. Por isso, naturalmente, aquilo que estabelecemos como objeto de devoção tem impacto decisivo na direção da nossa vida” (BS, ed. 2.231, 14 jun. 2014, p. B1).

Em qualquer religião, o objeto de devoção é de fundamental importância. Sendo assim, qual é o verdadeiro significado do objeto de devoção chamado Gohonzon, no Budismo de Nichiren Daishonin?

Em O Aspecto Real do Gohonzon, Daishonin diz: “Jamais busque este Gohonzon fora de si mesmo. O Gohonzon existe apenas dentro do corpo de pessoas como nós, mortais comuns, que abraçam o Sutra do Lótus e recitam o Nam-myoho-renge-kyo” (WND, v. I, p. 832).

“Tudo depende da nossa fé. Quando possuímos forte fé, nossa vida se torna uma ‘concentração de benefícios’, exatamente como Daishonin descreve o Gohonzon. Ele afirma: ‘Este Gohonzon também se encontra unicamente nos dois ideogramas com as quais se escreve fé.’ Uma pessoa com forte fé jamais se vê num beco sem saída” (Ibidem).

Poder do Gohonzon

No capítulo “Luta Conjunta” da Nova Revolução Humana, o presidente Ikeda relembra o episódio da Sra. Toshiko Yamamura, que participara de uma reunião com a presença de Shin’ichi Yamamoto [pseudônimo do presidente Ikeda], e ela o indaga:

“Desculpe-me pela pergunta, mas para mim o Gohonzon parece ser apenas um pe­daço de papel. Por que meras palavras es­critas numa folha de papel teriam tal poder?

Shin’ichi respondeu sinceramente:

O papel pode ter um poder extraordiná­rio, não concorda? Jogaria fora um cheque de 50 mil ou de 100 mil ienes por se tratar ‘ape­nas de papel’? Se recebesse um telegrama dizendo ‘Sua mãe se encontra em estado crítico’, o impacto não seria profundo, apesar de serem apenas palavras escritas no papel? Um mapa é apenas papel. Mas, se con­fiarmos nele e o utilizarmos chegaremos ao destino pretendido. O Gohonzon é o objeto de devoção para ativarmos um grandioso estado de vida de modo que possamos nos tornar genuinamente felizes” (BS, ed. 2.276, 23 maio 2015, p. D1).

Qual a forma de recitar daimoku diante do Gohonzon?

“Mantenha um profundo respeito no coração, seja sincera com o Gohonzon. Ore com toda a seriedade e sinceridade por tudo o que você deseja, para vencer as dificuldades e realizar seus objetivos. O Gohonzon irá ouvi-la com profunda benevolência. Nos momentos de tristeza, de amargura ou sofrimento, abrace firmemente o Gohonzon com sua oração como uma criança busca a proteção de sua mãe.

Recite daimoku como se dialogasse com ele e transmita tudo que se passa com você. Quando perceber seu próprio erro, reflita sinceramente e se corrija. Decida não repetir o mesmo erro e assinale uma nova partida em sua vida. Nesse momento, determine que vencerá a todo custo e ore com a força do rugido do leão que move todo o universo a seu favor. E quando vencer, ore novamente daimoku com profundo sentimento de gratidão ao Gohonzon. Por isso, não há nada a temer. Desfrute plenamente cada momento com satisfação e tranquilidade.

O daimoku transforma a amargura em alegria, e a alegria num grande júbilo. Portanto, nos momentos de alegria ou de tristeza, nas horas boas ou más, haja o que houver, aconteça o que acontecer, recite sempre daimoku. Esse é o caminho direto para a felicidade” 

Tudo é observado claramente pelo Gohonzon.

 

Existe um modo de vida no qual se

passa a existência inteira pensando

somente em si mesmo, sem contribuir em

nada para a sociedade. Também existe

aquele no qual a pessoa empenha

sinceros e dedicados esforços na prática

budista, contribuindo em prol do budismo

e da eterna felicidade de si e dos outros

por toda a vida. Nesse meio, talvez existam

pessoas que, apesar de praticarem o

budismo, não se envolvem com seriedade

nas atividades pelo kosen-rufu, e apenas

perambulam habilmente pela organização.

Mas, mesmo que consigam enganar as

demais, ninguém pode escapar da lei de

“causa e efeito”. A causalidade da lei

budista é inexorável. Tudo é observado

claramente pelo Gohonzon.

A distinção entre o bem e o mal no budismo é rigorosa.

 

Qual o propósito da vida? Podemos ter uma existência enfadonha e sem objetivos. Não há como saber quando vamos adoecer. E cada um de nós, sem exceção, morrerá um dia.

Como resolver os problemas desafiadores da condição humana, os sofrimentos de nascimento, envelhecimento, doença e morte?

Não importa nosso currículo acadêmico impressionante, nossa posição social ou nossa riqueza — tudo isso não terá utilidade para nós quando depararmos com a morte. [Se apenas buscarmos esses quesitos], só nos restará um sentimento de vazio quando morrermos. O budismo descreve essa realidade como “a impermanência de todos os fenômenos”.

Nichiren Daishonin inscreveu o Gohonzon que nos permite transformar uma vida limitada pela “impermanência de todos os fenômenos” em uma vida “permanente, alegre, dotada de identidade e pureza”.

O Gohonzon pode ser considerado como um “aparelho” que possibilita a todas as pessoas se tornarem felizes. Ele também é a incorporação da vida do buda Nichiren Daishonin. Contém os benefícios dos sutras ensinados por Shakyamuni, geralmente referidos como os “oitenta mil ensinamentos”.

Daishonin nos diz que “os sete ideogramas do Nam-myoho-renge-kyo somente são as sementes para atingir o estado de buda” (Gosho Zenshu, p. 1553). Quando temos fé na Lei Mística (o Gohonzon) e recitamos Nam-myoho-renge-kyo, o estado de buda surge em nossa vida e alcançamos uma condição de imensa boa sorte e benefício. A Lei Mística é a lei fundamental do universo.

Assim como podemos nos conectar com pessoas em todo o mundo, em qualquer lugar, a qualquer tempo, pela internet, também podemos acessar instantaneamente a condição de vida do Buda quando oramos ao Gohonzon. Podemos nos mover em uma órbita que está em ritmo com a lei do universo. E com a força da fé e a força da prática, manifestamos livremente nosso potencial interior — extraímos nossa habilidade para obter estabilidade financeira, desenvolver a sabedoria, o intelecto, nossa personalidade e humanidade e a habilidade de direcionar nossa vida para a felicidade. Depende da nossa determinação, das nossas próprias ações e da força da nossa fé.

O budismo ensina que a condição de buda reside dentro de nós. Um buda não é nenhum ser sobre-humano. Praticamos o Budismo de Nichiren Daishonin para termos uma vida maravilhosa e realizada, tanto como indivíduos quanto como membros da sociedade.

Espero que todos vocês continuem a praticar resolutamente este budismo rumo à concretização do kosen-rufu, sempre se empenhando junto com a SGI.

A distinção entre o bem e o mal no budismo é rigorosa. É só lutando plenamente contra a maldade que poderemos estabelecer uma vida de genuína virtude e bondade e produzir grandes benefícios. Por favor, gravem isso no coração.

Aconteça o que acontecer, continuem recitando Nam-myoho-renge-kyo. Pensem no Gohonzon como os pais queridos com quem vocês partilham as tristezas e as alegrias.

Continuem a praticar o Budismo de Nichiren Daishonin — o caminho da insuperável felicidade —, mantendo uma fé que flui incessantemente como a água e avançando com serenidade, alegria e união com seus queridos companheiros.

Do fundo do meu coração, oro pela saúde e longevidade de vocês e para que desfrutem uma vida repleta de ilimitada boa sorte.

O grandioso poder está em acreditar no kosen-rufu

 

TRECHO DO GOSHO: “Por esse motivo [o Gohonzon] é chamado de mandala. ‘Mandala’ é uma palavra sânscrita traduzida como ‘dotado de perfeição’ ou ‘concentração de benefícios’. Este Gohonzon também se encontra unicamente nos dois ideogramas com os quais se escreve ‘fé’. A isto se refere o sutra quando declara que as pessoas somente podem ‘obter acesso por meio da fé.” (END, v. I, p. 326)

EXPLANAÇÃO DO MESTRE

“Nosso Gohonzon está dotado de inesgotáveis e infindáveis benefícios. Este é o magnífico Gohonzon no qual ‘não há oração sem resposta’. O importante é a nossa fé. Mesmo Shariputra, um dos discípulos mais eminentes de Shakyamuni, somente conseguiu entrar no caminho da iluminação por meio da fé. Estabelecer o seu juramento pelo kosen-rufu, orar para isso e agir — é por meio do poder da fé e da prática de jigyo keta (‘prática individual e altruística’) que se evidencia livremente o ilimitado poder do Buda e da Lei”

Dr. Daisaku Ikeda