a " intenção "de cada um desses acontecimentos

 

 DESDE QUE NÃO SE CRIE A DÚVIDA NO CORAÇÃO ATINGIREMOS INFALIVELMENTE A MÁXIMA FELICIDADE".

Sobre o significado do trecho " ainda que seja difícil compreender sua intenção, o Presidente Jossei Toda esclareceu:

Enquanto o Buda vê o que está para acontecer, para nós o futuro é totalmente obscuro e só podemos ver o  que já passou. Por essa razão, é difícil para nós despertamos para a essência do Gohonzon. É suficiente acreditarmos sinceramente no Gohonzon, não importando o quê. Se assim procederemos, então infalivelmente receberemos benefícios. De nada adiantará se duvidamos no meio do caminho. Ele está analisando o significado fundamental da fé. Essa convicção no Gohonzon é o que faz emergir a mais elevada " sabedoria ".Esse é o princípio de " transformar a fé em sabedoria ". A " intenção " de Nichiren Daishonin é possibilitar todas as pessoas a tornarem-se Buda. Portanto,  é impossível que aqueles que que abraçam seu Budismo por toda vida não atinjam a verdadeira felicidade. Contudo, no curso de nossa prática, vários acontecimentos ocorrem devido a causas negativas e tendências de nissa própria vida. Pode haver ocasiões em que pensamos: " O que fiz para merecer isso?" No entanto,  não devemos ser influenciados a cada vez que essas situações ocorrerem, pois são uma certeza de que seremos felizes no final. Devemos considerar tudo o que nos ocorre como parte de nossa prática para atingir a felicidade, como nosso treinamento. Se assim fizermos,  então, mais tarde, compreeenderemos o profundo " significado " e a " intenção "de cada um desses acontecimentos. Nichiren Daishonin afirmou:" Desde que não se crie a dúvida no coração, atingiremos naturalmente o Estado de Buda." ( END, vol.2, pag.205.) Aqueles que não se deixam sucumbir diante das dúvidas, não importando o que aconteça, são vitoriosos na fé. São pessoas que realmente compreenderam a " intenção "de  Nichiren Daishonin. ( LIVRO: PRELEÇÃO DOS CAPÍTULOS HOBEN E JURYO DO SUTRA.  NICHIREN DAISHONIN ESTABELECEU O " OBJETO DE DEVOÇÃO.NUNCA ANTES REVELADO. " DESDE QUE NÃO SE CRIE A DÚVIDA NO CORAÇÃO ATINGIREMOS INFALIVELMENTE A MÁXIMA FELICIDADE,

O significado de fé

 

Uma mudança sutil de nossa mentalidade

 

à luz do espírito de Nichiren Daishonin de desejar a felicidade das pessoas, o propósito da nossa prática budista se encontrava em conduzirmos, cada qual, uma vida alegre e prazerosa.

Não há a menor necessidade de ser obsessivo com a fé, pressionando e cobrando a si mesmo. Além disso, não se deve orientar as pessoas sobrecarregando-as e fazendo-as perder a alegria. Recitar gongyo e daimoku é para seu próprio benefício. Mas não significa que, caso não realize essa prática, sofrerá punição ou terá consequências negativas. Se fosse assim, as pessoas que desde o início não praticaram o budismo estariam em melhores condições. Daishonin ensina que a recitação de um único daimoku, com o coração de fé sincera na Lei Mística, é a fonte de imensuráveis benefícios. Quando nos dedicamos com essa convicção e determinação à prática budista com coragem, confiança e alegria no coração, a nossa condição de vida se expande de forma ilimitada e acumula-se boa sorte. A prática da fé não é obrigação. É o mais elevado direito de cada pessoa. A chave da fé no budismo se encontra nessa mudança sutil de nossa mentalidade.

Determine extrair o grande poder da fé

 

 “Determine extrair o grande poder da fé e recite Nam-myoho-renge-kyo com a convicção de que sua fé será firme e correta no momento da morte. Jamais busque outra maneira de herdar a suprema Lei da vida e da morte, e a manifeste em sua vida. (...) Sem a herança da fé, mesmo o ato de abraçar o Sutra do Lótus será inútil” (CEND, v. I, p.227).

“Fé é a verdadeira herança da Lei, e os benefícios do Gohonzon surgem sem falta quando os poderes do Buda e da Lei e os nossos poderes da fé e da prática se manifestam, completando ‘os quatro poderes’. Somente o grandioso e poderoso poder da fé é capaz de produzir os benefícios imensuráveis. Vamos comprovar esse fato para todos”.

Grande Palácio da Sabedoria

 

 “ Uma pessoa se torna ciente do veículo do buda dentro dela e entra no palácio da própria vida. Recitar Nam-myoho-renge-kyo significa entrar no palácio da própria vida” (OTT, p. 209). Esse trecho ensina que nossa vida, em si, é uma expressão da Lei Mística e que o majestoso palácio da felicidade existe dentro do nosso próprio coração."*

"Tanto a própria pessoa como as outras sentirão alegria pela posse da sabedoria e compaixão'  (Ibidem, p. 146) *A fé na Lei Mística nos habilita a extrair do palácio da nossa vida a sabedoria para romper qualquer impasse. Também representa o Ohayou Gozaimasu 

Gambarimasho.  

        “ Uma pessoa se torna ciente do veículo do buda dentro dela e entra no palácio da própria vida. Recitar Nam-myoho-renge-kyo significa entrar no palácio da própria vida” (OTT, p. 209). Esse trecho ensina que nossa vida, em si, é uma expressão da Lei Mística e que o majestoso palácio da felicidade existe dentro do nosso próprio coração."*

"Tanto a própria pessoa como as outras sentirão alegria pela posse da sabedoria e compaixão'  (Ibidem, p. 146) A fé na Lei Mística nos habilita a extrair do palácio da nossa vida a sabedoria para romper qualquer impasse. Também representa o manancial da compaixão em nossos esforços para nos encorajarmos mutuamente e, juntos, revitalizarmos nossa vida, acreditando no potencial de cada pessoa para atingir o estado de buda."  -  Kaneko Ikeda

BS+ "Mensagem - 10/02/21"

 “ Nam Myoho Renge Kyo “ da compaixão em nossos esforços para nos encorajarmos mutuamente e, juntos, revitalizarmos nossa vida, acreditando no potencial de cada pessoa para atingir o estado de buda."*  -  Kaneko Ikeda

Grande vitória

Levante-se com base na prática da fé!

Avance com base na prática da fé !

Vença com base na prática da fé !

Essa é a atitude fundamental que nos conduz á grande vitória sem depender de outros fatores!

Qual a estratégia mais perfeita para vencer?

 

A RESPOSTA. Qual a estratégia mais perfeita para vencer? É a fé! Ter o Daimoku e o Gohonzon como centro das suas decisões e ações é a estratégia máxima da vitória. Diante de um desafio [mais conhecido como “problema”], decida vencer! E decida vencer por meio do Daimoku afirmando: “Não serei derrotado! Tenho certeza que não há oração sem resposta.”

SUA VOZ. Munido dessa sinceridade e confiança total no Gohonzon, recite Daimoku com voz leonina e sonora. Orar com voz vigorosa no ritmo de um cavalo de raça que corre livremente, muda de imediato seu estado de vida, e emerge a “maior das alegrias”. É esse contentamento, satisfação e autoconfiança ao recitar que alteram a realidade: é a revolução humana.

E quanto mais recita, mais alegria sente, mais benefícios surgem e mais você propaga. É o ciclo da felicidade, a melodia do êxito.

Pense: se não houvessem desafios nada teria graça. É em meio às batalhas que se prova o poder do Nam-myoho-rengue-kyo. Calmaria e ociosidade só, no cemitério! “Desde que exista fé, é possível transformar tudo — mesmo infortúnios e fracassos do passado — em algo valoroso e significativo. Portanto, não existem impasses para quem pratica o budismo. ‘É o Daimoku! Basta recitar Daimoku!’; ‘É tudo única e exclusivamente pelo Kossen-rufu!’ — ter essa determinação ardente e ação apaixonada é a força que abre os caminhos na escuridão da noite.

Dois tipos de fé

 

fé, benevolência e coragem

 

a importância da “fé, prática e estudo”

 

Há uma célebre passagem da Nova Revolução Humana na qual o presidente Ikeda afirma: “Além disso, o conhecimento sobre o budismo é imprescindível para se distinguir corretamente as qualificações das religiões e também para discernir claramente o verdadeiro espírito e o ensinamento de Nichiren Daishonin. O presidente Josei Toda disse que ‘a razão cria a fé, e a fé busca a razão’. Ou seja, aprofundando a razão por meio do estudo do budismo, fortalece-se também a fé, e o fortalecimento da fé possibilita se aprofundar no estudo. Por outro lado, como o coração do ser humano muda com muita facilidade, mesmo uma alegria cheia de ardor pode esfriar com o passar do tempo” (NRH, v. 2, p. 14).

Aqui fica clara a importância da “fé, prática e estudo” no Budismo de Nichiren Daishonin que não leva em absoluto a uma fé religiosa cega.

Fé não é sentimentalismo. Fé é coragem.”

 

 “Se pensarmos: ‘Por que não consigo os resultados que quero se já fiz tanto para isso?’, então, exatamente por causa desse tipo de pensamento negativo, vocês não verão os resultados. Fé não é sentimentalismo. Fé é coragem.”

Matéria-prima para a felicidade

 

Saborear a felicidade em meio ao drama diário, este é o caminho proposto pelo Budismo de Nichiren Daishonin. Felicidade ou iluminação é quando enxergamos com clareza os fenômenos que nos cercam e temos total liberdade de agir, mesmo em meio às mais desafiadoras adversidades. Ao contrário de viver imerso na escuridão, pois o medo e a angústia de enfrentar e superar os desafios deixam o indivíduo inerte diante da situação.

Por isso, o buda Nichiren Daishonin observa que “o budismo é a própria vida diária”. Em um de seus escritos ele afirma sobre esse conceito: “Uma pessoa de sabedoria não é a que pratica o budismo separadamente dos acontecimentos seculares; ao contrário, ela compreende profundamente os princípios que regem o mundo” (MW, v. I, p. 269).

Sustentar a felicidade diariamente é um grande desafio.Contudo, quando estamos iluminados pela sabedoria budista, cultivamos uma condição interior inabalável e uma atitude mental positiva diante dessa realidade e, como consequência, extraímos valor a partir dos fatos, isso é resultado da iluminação.

Matéria-prima para a felicidade

O presidente da SGI, Dr. Daisaku Ikeda, afirma: “O valor não se encontra apenas na alegria, tampouco o sucesso é o único resultado valioso. O ‘sofrimento é a mãe das realizações’. As preocupações e os fracassos, desde que não sejamos derrotados por eles, possibilitam-nos aprofundar a fé. Nossos sofrimentos tornam-se a matéria-prima com a qual construímos a felicidade” ( PHJ, p. 131).

Praticar o Budismo de Nichiren Daishonin é compreender que tudo pode ser transformado em benefício. O exercício budista é constante e diário, com ele é possível alcançar essa compreensão e força interior inflexível. Por isso, a prática budista é realizada em meio à vida diária.

O que faz o budismo se tornar a própria vida diária é o comportamento daqueles que o praticam. Suas ações são resultado de sua consciência interna. “A vida é definitivamente a manifestação de nossa realidade interior” (Diário da Juventude, p. 359), assim afirma o líder da SGI.

Máxima energia vital

A recitação do daimoku com fé, o comportamento alicerçado na filosofia de Nichiren Daishonin e os direcionamentos do presidente Ikeda são a base para que possamos expandir a energia vital e, como resultado, conduzimos uma vida de grandes realizações. “Por meio da prática, devemos manifestar uma vigorosa energia vital e grande sabedoria para superar gloriosamente todas as adversidades. Aí se encontra a verdadeira atitude da pessoa que põe em prática os ensinamentos budistas. Pode-se dizer que essa pessoa compreende ‘o significado das leis da sociedade’. O pensamento leviano de que ‘como estou praticando, este problema se resolverá de alguma forma’ é um erro. Justamente por estarmos praticando é que precisamos orar firmemente para solucionar os problemas imediatos e a partir daí manifestarmos a vigorosa energia vital, empenhando-nos ao máximo em busca de soluções sábias, alcançando assim os resultados positivos. Isto é, em suma, o princípio de que ‘a prática da fé é a própria vida diária’.” (Coletânea de Orientações, vol. I)

Portanto, “budismo é a própria vida diária” quando, a cada instante, praticamos o budismo e em nosso comportamento reflete a sua profundidade e grandiosidade.

O que significa então “não duvidar”?

 

Em Registro dos Ensinamentos Transmitidos Oralmente, Daishonin diz que a fé é a “espada afiada” para dissipar a ilusão profundamente arraigada da escuridão ou ignorância fundamental (cf. OTT, p. 119). Para explicar o que é fé, ele cita a definição oferecida por Tiantai em Palavras e Frases do Sutra de Lótus: “Acreditar significa não duvidar”.

“Não duvidar” quer dizer crer no Gohonzon com fé absoluta, sem se deixar abalar por nenhum obstáculo. É o oposto de compreender os ensinamentos mas carecer de fé. Daishonin adverte: “‘Conhecimento sem fé’ refere-se aos que têm conhecimento sobre as doutrinas budistas mas que carecem de fé. Essas pessoas jamais atingirão o estado de buda” (CEND, v. II, p. 298). Mesmo que uma pessoa consiga entender os ensinamentos budistas complexos intelectualmente, isso não será suficiente para atingir o estado de buda nesta existência.

O que significa então “não duvidar”? É acreditar de todo o coração, possuir convicção absoluta. Contudo, devo frisar que existe uma diferença crucial entre não duvidar [depois de inquirir e buscar respostas] e simplesmente nunca questionar.

Se uma religião rejeitasse a existência de dúvidas, estaria repudiando a liberdade inerente ao espírito humano [de questionar e pensar de forma crítica]. Essa religião se alienaria da sociedade e incorreria no risco de resvalar para o dogmatismo e o fanatismo.

Ingressei na estrada da fé aos 19 anos. Embora tivesse acabado de conhecer Toda sensei, ele me concedeu respostas claras para cada uma de minhas francas perguntas. As palavras dele reverberavam incontestável sabedoria e humanismo. Depois, fiquei sabendo que ele mantivera suas convicções mesmo ao ser preso pelas autoridades militaristas da época da guerra.

Percebi, intuitivamente, que poderia acreditar no que aquele homem dizia, e decidi me associar à Soka Gakkai. Depositando, em primeiro lugar, minha fé em Toda sensei como meu mestre, comecei a aprofundar minha fé na Lei Mística e no Gohonzon.

Como jovem iniciante na prática do Budismo de Nichiren Daishonin, obviamente eu tinha muitas indagações. Mas ao me encontrar com o Sr. Toda, meus dias passaram a ser dedicados à profunda ponderação e reflexão sobre as respostas do budismo às questões existenciais e filosóficas fundamentais.

Ele costumava dizer: “A fé busca a compreensão, e a compreensão aprofunda a fé”. “Compreensão”, no contexto, poderia ser traduzida como “lógica” ou “razão”. Com base em minha experiência pessoal­, a fé se aprofunda mediante esclarecimento de questionamentos e dúvidas, e a reflexão contínua e intensa sobre tais indagações no curso da prática budista, até finalmente obtermos uma resposta satisfatória que possamos aceitar de todo o coração.

Aprofundando nossa fé, o espírito de procura para compreender os ensinamentos aflora, e estudando os ensinamentos e aplicando-os na vida, fortalecemos nossa convicção à medida que experimentamos o poder da prática budista. E consolidar uma convicção absoluta nas profundezas do nosso ser significa “não duvidar”.

A escuridão ou ignorância fundamental constitui o tipo mais básico de ilusão ou negatividade — a incapacidade de acreditar que a natureza de buda é inerente à nossa vida. Equivale essencialmente a não ser capaz de acreditar na própria dignidade. Se não conseguirmos acreditar em nossa própria natureza de buda , também não seremos capazes de acreditar na natureza de buda dos outros.

A ciência e a tecnologia, por maiores que sejam os avanços conquistados, não podem solucionar esse problema. No mundo de hoje, onde o ódio e a desconfiança predominam de forma disseminada, o Budismo Nichiren nos ensina como fazer resplandecer esse estado de vida imanente supremamente nobre dentro de nós, ajudar os outros a fazer o mesmo, e edificar a genuína alegria de viver. A fé na Lei Mística é a “espada afiada” que subjuga a escuridão fundamental intrínseca a cada um de nós.

Toda sensei afirmou: “Devem ter a decisão de que Nam-Myoho-Rengue-Kyo é a sua própria vida!” e que “Propagar a Lei Mística nos últimos dias da lei significa acreditar firmemente que sua vida não é nada a não ser Nam-Myoho-Rengue-Kyo!”. Essa é a conclusão do Budismo de Nichiren Daishonin.

Praticando o Budismo Nichiren, nós, membros da Soka Gakkai, atingimos uma condição na qual percebemos profundamente que nós próprios somos entidades da Lei Mística e que possuímos potencial ilimitado.

Kossen-Rufu não é nada além da construção de uma era de revolução espiritual na qual cada pessoa atue alicerçada na crença profunda na natureza de buda infinitamente nobre inerente a todos os seres humanos. Estamos liderando o movimento para efetuar uma grande mudança no destino da humanidade.

A fé no budismo

 

A fé no budismo não está ligada ao tempo de prática tão pouco a qualquer outro aspecto intelectual ou posição de liderança na sociedade. 

A fé no budismo é definida como razão e manifestada por meio de nossa sabedoria enquanto seres humanos comuns. Ligada aos pilares da prática e do estudo, somos encorajados a praticar o budismo com o objetivo de adquirir uma forte fé embasada na racionalidade - criando ações concretas para a paz, em qualquer local que estejamos ou realidade vivenciada. 

Pode parecer contraditório, afinal muitas vezes a fé é vista como manifestações que fogem a compreensão e aos olhos. E no budismo a crença dessas manifestações estão ligadas ao vasto potencial que todo ser humano pode manifestar em sua vida.

O Dr. Daisaku Ikeda, explica que: “Fé significa eterna esperança; é o segredo para um ilimitado autodesenvolvimento. A fé é o princípio fundamental para o crescimento. A fé é um assunto de importância fundamental para nós. Vocês poderão se tornar genuínos sucessores da Soka Gakkai ou grandes líderes do século XXI somente se estabelecerem em sua vida uma sólida base de forte e inabalável fé. Tudo se resume unicamente na fé. Ela contém a verdade, a coragem, a sabedoria e a boa sorte. Inclui também a benevolência e a humanidade, bem como a paz, a cultura e a felicidade.”

Mas como podemos adquirir essa fé?

Tudo começa um único passo, assim como uma grandiosa construção precisa de um forte e profundo alicerce, você precisa primeiro conhecer a si mesmo e a partir daí se esforçar para expressar por meio de suas ações o melhor de sua essência. 

O segundo passo é que quando adquirir essa base é sólida, deve erguer nela uma construção sólida. Se construir uma parede num dia e no outro recuar, com certeza viverá frustrado. 

Então o terceiro passo  é estabelecer objetivos claros e se empenhar diariamente. Ter persistência e desafiar os problemas que estão diante de seus olhos usando muita criatividade.

E para conseguir exercitar esses passos sem desistir é somente com uma prática constante de recitação de daimoku para si e para os outros. Assim é possível construir a base da felicidade por toda a existência. Então, pouco a pouco você expressará essa forte fé, que não te alenia do que precisa ser mudado e sim se manifesta e coragem e força para construir uma vida que transmite esperança a todos que estão a sua volta. 

Caminho da Esperança

 

O Verdadeiro Exercício Budista

 

Traga a boa sorte de 10 mil km de distância

 

Traga a boa sorte de 10 mil km de distância

Nada é mais maravilhoso do que recitar mesmo uma vez o Nam-myoho-renge-kyo diante do Gohonzon! O daimoku transforma e enriquece a essência da nossa vida:

Transformar tristeza em alegria,

Transformar desespero

Em esperança:

É por isso que oramos!

Determine que vai vencer,

Não importa o que aconteça

E vamos avançar

Com base no daimoku.

(Poema do presidente Ikeda publicado no Seikyo Shimbun, 26 abr. 2012)

O presidente Ikeda também afirma:

“Nosso objetivo é nos tornarmos ‘milionários observadores da mente’ que irradiam seu brilho no passado, presente e futuro; pessoas que observam a própria mente e lá encontram o estado de buda, que é um inesgotável oceano de boa sorte. Somos milionários nas profundezas de nossa vida graças ao poder do Sutra do Lótus”

Temos a maior das fortunas: um oceano de boa sorte acumulada em nosso coração. Ativamos e desfrutamos desse tesouro ao recitar e compartilhar com fé o daimoku.

Já existe acumulado em você todos os tesouros do mundo. E, o melhor: temos a fórmula para despertar esse estado de vida amplo e vitorioso.

A fé no Nam-myoho-renge-kyo é a maior boa sorte do mundo! É a força que faz os benefícios surgirem quando você quer (boa sorte); e não mais aleatoriamente (sorte).

O presidente Ikeda orienta:

“Como é maravilhoso ter o som da Lei Mística reverberando em nossa casa. A forte fé é um poderoso ímã e atrai a boa sorte ‘de dez mil milhas de distância’*.

Ela age como defesa impenetrável que afasta toda a falta de sorte. Com essa convicção, por favor, tornem seu lar o castelo da paz e da felicidade”.

É aumentar a fé. Quanto maior a sua fé, mais extrai boa sorte do Gohonzon aqui e agora; e mais atrai e produz coisas fantásticas.

Acumular boa sorte não é uma questão de tempo de prática budista. É uma questão de fé, de determinação. A fé forte extrai do momento presente todo o poder acumulado no universo.

Mesmo benefícios “impossíveis” que moram a milhares de quilômetros de distância são atraídos para sua vida pelo poderoso ímã, a forte fé. Quanto mais forte a fé, mais intenso o ímã e mais seu mundo interior e exterior brilham com boa sorte e vitalidade.

Uma moça da Soka Gakkai (DFJ) perguntou ao presidente Ikeda o que é “BOA SORTE”. Ele respondeu:

— A boa sorte é o princípio fundamental da felicidade. Por mais inteligente que seja, por mais que cresça em meio a um bom lar e uma boa família, se não tem boa sorte será infeliz.

— Nesta era dos Últimos Dias da Lei, não existe outra fonte para acumular boa sorte a não ser recitar Nam-myoho-renge-kyo. Quando há boa sorte em sua vida, então pelo princípio de unicidade do corpo e do ambiente (esho funi), sua condição de vida se expande cada vez mais. Tudo fica prazeroso porque tudo o que você pensa e faz começa a dar certo.

— Seu aspecto também muda. Nos relacionamentos passa a ter uma postura segura, genial e agradável. Tudo se transforma. Tenha a firme convicção: “Tenho total certeza que estou acumulando minha boa sorte!”; “Sou a pessoa mais afortunada do mundo, pois tenho o Gohonzon em minha vida!”. Jamais pense: “Será que conseguirei curar a doença?”; “Onde será que vou trabalhar?”; “Será que eu passo no exame?...”.

— Diga a si mesma: “Possuo a boa sorte de ter o Gohonzon em minha vida, então é óbvio que vencerei a doença! Sem falta vou me curar!”; “Com toda a certeza serei aprovada no exame!”. Isso se transforma em realidade pelo princípio de simultaneidade de causa e efeito. Essa postura faz acumular ainda mais boa sorte. Aliás, essa postura é, por si só, o acúmulo da boa sorte.

Nesta curta orientação está a FÓRMULA INFALÍVEL para transformar radicalmente seu destino. É um tesouro ter um mestre igual ao presidente Ikeda!

JAMAIS PENSE:

“Será que conseguirei curar essa doença?”; “Será que vou conseguir trabalho”; “Será que eu passo no exame?”, etc.

PENSE:

“Sou a pessoa mais afortunada do mundo porque tenho o Gohonzon em minha vida”;

“Possuo a boa sorte de ter o Gohonzon em minha vida, então é claro que vencerei a doença! Sem falta vou me curar!”;

“Com toda a certeza serei aprovado no exame!”.

Boa sorte é dar certo tudo o que você pensa e faz. O que provoca isso é sua unicidade com o presidente Ikeda. Ele afirma: “Minha boa sorte será transferida aos meus discípulos. É meu mais profundo desejo compartilhar essa boa sorte com todos”.

Perguntaram como manter a concentração ao recitar daimoku. Simples: “Caro amigo, quando você descobre e acredita que há no Gohonzon infinita boa sorte e tudo depende da sua fé ao recitar e propagar o Nam-myoho-renge-kyo, ahhhh... a oração fica concentrada e você não quer mais desgrudar o olho! Quanto mais faz, mais aumenta sua fé, mais alegria sente e mais a vida transforma.”

“Ao fazermos sempre o shakubuku, a boa sorte deste ato protege nossa família e nossos descendentes”, afirma Daisaku Ikeda. Portanto, recitar com alegria o Nam-myoho-renge-kyo é o mais rico dos tesouros e a maior boa sorte!

Fé forte, sempre!

 

Trecho do Gosho: “Shuddhipanthaka (Suri e Handoku), discípulos de Sakyamuni, não foram capazes de recitar de cor nem mesmo um ensinamento do Buda de catorze caracteres, após terem estudado durante três anos. Ainda assim tornaram-se budas. Por outro lado, Devadatta sabia de cor sessenta mil frases de sutras, mas sua vida se degenerou e caiu para a condição de incessantes sofrimentos. Essas citações são exemplos de como são as condições da era atual, dos Últimos Dias da Lei (Mappo). Jamais pense se tratar apenas de circunstâncias de vida de outras pessoas” (Gosho Zenshu, p. 1472)

Explanação do mestre: 

“A pessoa sincera e correta é vitoriosa. Essa é também uma verdade do mundo do budismo. Não há como uma pessoa honesta, imperturbável e séria não conquistar a felicidade. A melhor prova dessa afirmação são os aspectos vitoriosos de nossos honrosos companheiros da prática da fé. O fim da vida de pessoas arrogantes, que se esquecem da gratidão, iludidas pela fama e fortuna, será terrível. A base fundamental da iluminação eterna de uma vida é simplesmente a fé.”

Dr. Daisaku Ikeda

A fé é a maior expressão do coração humano

 

Trecho do gosho: “Assim como uma mulher estima seu marido, como um homem dá a vida pela esposa, como os pais não abandonam os filhos, ou como uma criança se recusa a deixar a mãe, da mesma maneira devemos depositar nossa confiança no Sutra de Lótus, em Sakyamuni, em Taho e em todos os budas e bodhisattvas das dez direções, bem como nos deuses celestiais e divindades benevolentes, e recitar Nam-myoho-rengue-kyo. Esse é o significado da fé.” (END, v. VI, p. 93.)

EXPLANAÇÃO DO MESTRE: 

“A fé é a maior expressão do coração humano. Amar a família e proteger incondicionalmente os filhos. Basta se dirigir ao Gohonzon com toda a sinceridade, exatamente com esse coração. Vocês, integrantes do Young Mrs. (Grupo Zenshin da DF), dedicam-se arduamente em meio à realidade. A vida diária ao seu redor é o próprio palco da revolução humana. Peço para que, hoje também, façam brilhar com sabedoria e alegria o grandioso ‘sol da felicidade’!”

Dr. Daisaku Ikeda

Jamais seja derrotado

 

Trecho do gosho: “Um homem verdadeiramente sábio não será arrebatado por nenhum dos oito ventos: prosperidade, declínio, desgraça, honra, elogio, censura, sofrimento e prazer.” (END, v. III, p. 201-202.)

EXPLANAÇÃO DO MESTRE: 

“A fé é a força que constrói a si próprio como uma imponente fortaleza que não se abala por nada.

“Quem se deixa influenciar por interesses imediatos ou oscila entre a alegria e a tristeza diante do elogio ou da censura possui uma existência efêmera e vazia. Um grande sábio é aquele que vive pelas pessoas, pela sociedade e pelo grande desejo do Kossen-rufu por toda sua vida.

“Trilhe, resoluto, pelo caminho da sua missão sem ser influenciado pelos oito ventos. É diante dessa postura que os deuses budistas se movem para protegê-lo. O drama da canção do triunfo da orgulhosa revolução humana resplandece e a história da grande vitória, sem arrependimentos, fica gravada para sempre.”

Dr. Daisaku Ikeda