Os Funerais da Soka Gakkai

 

Em relação aos funerais, retornando ao verdadeiro significado dos ensinamentos de Nichiren Daishonin e pesquisando sobre a evolução histórica desses rituais, a Soka Gakkai passou a realizar cerimônias conduzidas por amigos e membros da organização sem a presença de sacerdotes.

Nichiren Daishonin afirmou: “Uma vez que seu amado pai recitou Nam-myoho-renge-kyo em vida, ele atingiu o estado de buda na forma que se apresentava” (CEND, v. II, p. 332) e “Uma vez que seu falecido marido foi um devoto deste sutra, certamente atingiu o estado de buda exatamente como ele era” (CEND, v. I, p. 479).

Essas passagens dos escritos indicam que o estado de buda se define pela fé e pela recitação de daimoku em vida da pessoa falecida. Não há nenhuma orientação de Daishonin de que o falecido não atinge o estado de buda se a cerimônia de funeral não for conduzida por um sacerdote.

Com relação ao costume de dar nomes póstumos ao falecido, isso se originou da tradição budista japonesa de conferir nomes às pessoas que ingressavam no sacerdócio e aceitavam os preceitos, naturalmente. Na época de Daishonin, não era usada a designação de nomes póstumos budistas. Essa prática simplesmente foi adotada depois pelo clero da Nichiren Shoshu. A designação de nomes póstumos nada tem a ver com o fato de o falecido atingir ou não o estado de buda.

O Budismo de Daishonin não é um ensinamento voltado para a realização de ritos fúnebres, mas uma religião que capacita as pessoas a viver felizes pelas “três existências” — passado, presente e futuro.

Os cemitérios parques memoriais da Soka Gakkai em diversas localidades do Japão são concebidos com senso de radiância e de igualdade de todos, embasado nessa visão budista da vida e da morte.

Quando a Soka Gakkai começou a realizar cerimônias de funerais entre leigos, elas foram recebidas favoravelmente, com elogios não apenas de seus membros, mas dos amigos não praticantes do Budismo Nichiren.

Surgiram comentários:

Os funerais costumam ser sombrios e tristes, mas as cerimônias fúnebres realizadas pela Soka Gakkai são refrescantes e radiantes, e transmitem um sentimento de esperança em relação à partida do falecido. Elas são uma expressão da atitude positiva da Soka Gakkai em relação à vida e à morte.

Hoje, as pessoas tendem a contratar serviços de terceiros para quase tudo. Pedir a sacerdotes para realizarem a leitura de sutras em um funeral pode ser visto como um exemplo disso. Mas nos funerais da Soka Gakkai, os próprios familiares e amigos recitam passagens dos sutras e daimoku para a eterna felicidade do falecido. Fiquei impressionado com a sua profunda sinceridade. Sinto que essa é a postura correta para nos despedirmos do falecido.

Em relação aos funerais entre amigos e membros realizados pela Soka Gakkai, um estudioso os descreveu: “Uma mudança revolucionária nas práticas fúnebres japonesas”; “Pela sua natureza vanguardista, eles podem enfrentar resistência dos mais conservadores, mas claramente será o sistema de funerais do futuro”; e “O desenvolvimento da Soka Gakkai e a velocidade de seu avanço só podem ser chamados de milagrosos. Em apenas três décadas derrubou o sistema paroquiano budista no Japão que foi estabelecido ao longo de três séculos”.

Quando a natureza autoritária da Nichiren Shoshu ressurgiu com força total após a ocorrência da primeira problemática do clero, os membros da Soka Gakkai de todo o Japão se levantaram na reforma religiosa da era Heisei¹ com base no verdadeiro significado do Budismo Nichiren.

a prática da doutrina de Daishonin em nossa vida

 

Em resposta aos ataques infundados à Soka Gakkai pelos sacerdotes do Shoshin-kai, sensei lançou uma série de reais contraofensivas, dando início a um novo e alegre avanço do kosen-rufu pelos membros da Soka Gakkai. O movimento pelo kosen-rufu se expandiu de forma constante, recuperando o vigor de um caudaloso rio, mês após mês e ano após ano.

Porém, a jornada do kosen-rufu é íngreme, e é preciso superar diversos tipos de provações e obstáculos para seguir em frente.

O próprio Sensei se defrontou com inúmeras provações pessoais. Em 3 de outubro de 1984, seu segundo filho, Hisahiro, morreu repentinamente de uma doença. Ele tinha apenas 29 anos.

Depois de concluir o mestrado em direito na Universidade Soka, Hisahiro tornou-se funcionário da universidade motivado por seu desejo de proteger o castelo da educação Soka para as futuras gerações.

Em 23 de setembro, ele estava no campus envolvido nos preparativos para vários eventos da instituição, porém mais tarde ele se queixou de dor de estômago e foi hospitalizado. No dia anterior ao seu falecimento, ele estava discutindo planos para o Festival da Universidade Soka com outros membros da equipe por telefone no hospital.

Hisahiro costumava contar a seus amigos sobre seu sonho de tornar a Universidade Soka uma instituição de destaque no mundo, para ficar registrada na história. Isso exigiria pessoas verdadeiramente dedicadas e dispostas a dar tudo de si, e ele estava determinado a ser um desses indivíduos.

Sensei se encontrava em Kansai para participar da 5ª Convenção da SGI e de outras atividades. Eram dias seguidos de muita dedicação para incentivar os membros.

Na noite de 3 de outubro, quando soube da morte do seu filho, ele recitou daimoku no Centro Cultural de Kansai pela felicidade eterna do seu filho. Embora Hisahiro tivesse morrido tão jovem, Sensei estava convicto de que havia cumprido plenamente sua missão, vivendo exatamente como havia determinado.

Sensei sentia que havia algum significado profundo na morte de seu filho.

É natural que ocorram vários tipos de adversidades ao longo da caminhada do kosen-rufu. Mas a verdadeira fé nos capacita a vencer quaisquer obstáculos, sem medo ou dúvida, e a perceber profundamente a verdadeira natureza de cada evento doloroso com os olhos da fé. A estrada do kosen-rufu é uma longa e contínua série de batalhas das quais nunca podemos recuar. Ter essa consciência e incorporar o princípio de que “as dificuldades são a paz e tranquilidade” (cf. OTT, p. 115) é o que significa a prática da doutrina de Daishonin em nossa vida e é o espírito da Gakkai.

“maravilhosas funções da mente”

 

Na época de Sakyamuni, havia uma mulher que tinha acabado de perder sua amada criança em consequência de uma doença. Alucinada com essa perda, ela vagou pelo vilarejo carregando-a no colo e implorou por ajuda a todos que encontrava: “Por favor, dê-me um remédio para curar meu bebê!”.

Sentindo pena dela, uma dessas pessoas a levou ao encontro de Sakyamun. Ao ouvir sua história, ele disse: “Não se atormente. Eu lhe darei um bom remédio. Vá até o vilarejo e me traga sementes de mostarda. Porém, as sementes devem ser de uma família que não tenha perdido nenhum ente querido”.

Nessa busca, a mulher percorreu todo o vilarejo, batendo de porta em porta, mas não havia uma família sequer que não tivesse perdido um ente querido. Ela finalmente compreendeu que todos os seres humanos morrem e que ela não era a única a sofrer com isso. Assim, entendeu a eternidade da vida, tornou-se uma seguidora de Sakyamun e, tempos depois, passou a ser uma pessoa respeitada como uma grande sábia.

Ao usar os meios apropriados e direcioná-la a buscar por sementes de mostarda, Sakyamun a libertou e restaurou a paz no coração dessa mulher que estava mergulhada em profunda dor. Ele a conduziu para o despertar de profunda sabedoria embasada na eternidade da vida.

O mais importante é expandir nosso estado de vida. Quando pensamos somente em nós, ficamos aprisionados num nível inferior. Em contrapartida, quando nos dedicamos a um objetivo maior e abrangente — pela Lei, pela felicidade das pessoas e pelo bem-estar da sociedade —, nosso coração se expande e nos tornamos grandiosos por meio das “maravilhosas funções da mente”.

Quando mantemos um coração sincero, usufruímos da imensa e verdadeira felicidade. Sofrimentos que, no primeiro instante, eram um fardo numa condição de vida inferior serão insignificantes e nos tornaremos capazes de nos elevar calmamente acima deles.

E quanto maiores forem as nossas preocupações e os nossos sofrimentos, maior será a felicidade que alcançaremos ao transformá-los por meio do poder do Daimoku.

Espero que todos vocês vivam existências em que demonstrem tal brilho e a prova real das “maravilhosas funções da mente”.

a prova real das “maravilhosas funções da mente”

 

Na época de Sakyamuni havia uma mulher que tinha acabado de perder sua amada criança em consequência de uma doença. Alucinada com essa perda, ela vagou pelo vilarejo carregando-a no colo e implorou por ajuda a todos que encontrava: “Por favor, dê-me um remédio para curar meu bebê!”.

Sentindo pena dela, uma dessas pessoas a levou ao encontro de Sakyamuni Ao ouvir sua história, ele disse: “Não se atormente. Eu lhe darei um bom remédio. Vá até o vilarejo e me traga sementes de mostarda. Porém, as sementes devem ser de uma família que não tenha perdido nenhum ente querido”.

Nessa busca, a mulher percorreu todo o vilarejo, batendo de porta em porta, mas não havia uma família sequer que não tivesse perdido um ente querido. Ela finalmente compreendeu que todos os seres humanos morrem e que ela não era a única a sofrer com isso. Assim, entendeu a eternidade da vida, tornou-se uma seguidora de Sakyamuni e, tempos depois, passou a ser uma pessoa respeitada como uma grande sábia.

Ao usar os meios apropriados e direcioná-la a buscar por sementes de mostarda, Sakyamuni a libertou e restaurou a paz no coração dessa mulher que estava mergulhada em profunda dor. Ele a conduziu para o despertar de profunda sabedoria embasada na eternidade da vida.

O mais importante é expandir nosso estado de vida. Quando pensamos somente em nós, ficamos aprisionados num nível inferior. Em contrapartida, quando nos dedicamos a um objetivo maior e abrangente — pela Lei, pela felicidade das pessoas e pelo bem-estar da sociedade —, nosso coração se expande e nos tornamos grandiosos por meio das “maravilhosas funções da mente”.

Quando mantemos um coração sincero, usufruímos da imensa e verdadeira felicidade. Sofrimentos que, no primeiro instante, eram um fardo numa condição de vida inferior serão insignificantes e nos tornaremos capazes de nos elevar calmamente acima deles.

E quanto maiores forem as nossas preocupações e os nossos sofrimentos, maior será a felicidade que alcançaremos ao transformá-los por meio do poder do Daimoku

Espero que todos vocês vivam existências em que demonstrem tal brilho e a prova real das “maravilhosas funções da mente”.

O ente falecido jamais deixa de existir

 

Trecho do gosho: “As sementes de um mesmo tipo de planta são todas iguais; elas se diferenciam de outros tipos. Se todos vocês cultivarem as sementes do Myoho-rengue-kyo em seu coração, renascerão juntos na mesma terra do Myoho-rengue-kyo. Que grande alegria será quando os três se reunirem frente a frente!” (WND, v. I, p. 1074.)

EXPLANAÇÃO DO MESTRE: 

“As pessoas ligadas por meio da Lei Mística sem falta nascerão novamente juntas na mesma terra da Lei Mística. Os corações não se afastam em nenhum instante, e vivem para sempre juntos. O avanço resoluto dos familiares e sucessores é o que mais alegra o ente falecido. Recitando Daimoku em memória deles até se sentirem satisfeitos, com serenidade abram a condição plena de eternidade, felicidade, verdadeiro eu e pureza em sua vida”.

Dr. Daisaku Ikeda