E POR QUE É NECESSÁRIO UM MESTRE?
Para extrair o potencial máximo da Lei Mística. Esse potencial se manifesta quando há uma prática correta, o que significa praticar tendo o Gohonzon como espelho e o mestre como exemplo. O Gohonzon é um espelho que reflete o estado de vida. Para que o Gohonzon reflita o estado de buda do tempo sem início, seria necessário que o próprio mestre se sentasse diante dele. A questão é que não somos o mestre. Como resolver isso? Somente por meio da unicidade de mestre e discípulo é possível que o Gohonzon reflita o estado de buda.
O presidente Ikeda explica: “É natural que nossa vida pareça bem diferente da vida de um grande predecessor como o buda Nichiren Daishonin. Isso é perfeitamente lógico já que somos indivíduos diferentes, cada um com as próprias circunstâncias, personalidade, capacidade e subjetividade. No entanto, se fizermos o mesmo tipo de causa que os corajosos devotos do Sutra do Lótus do passado realizaram, ou seja, se mantivermos o mesmo curso de ação e a mesma prática que eles, poderemos obter os mesmos efeitos ou resultados. Esta é uma forma de ver a causalidade baseada no caminho do mestre e do discípulo”.
PERFEITA UNIÃO
Herdar o espiríto do mestre é compartilhar a mesma decisão de realizar o kosen-rufu e, o mais importante, agir totalmente baseado nessa decisão.
O presidente Ikeda conclui: “No momento em que o sol do compromisso compartilhado entre mestre e discípulo surge em nosso coração, começa uma grande transformação. Não há nenhum carma que não consigamos superar, nenhuma batalha que não sejamos capazes de vencer. A unicidade de mestre e discípulo é, para todos os objetivos práticos, um componente indispensável na causalidade para alcançar a transformação fundamental do estado de vida conforme ensinado no budismo.[...] O mestre é a base espiritual, ou a terra, uma fonte de sustento espiritual. Nessa terra, o discípulo faz com que as flores da vitória desabrochem eternamente”.
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